Afridass

 


 

Das Logo von Tra(N)s-formations


Kader Attia, Chaos + Reparatur = Universum, 2014
Skulptur. Spiegel, Metalldrähte
Installationsansicht, Opfer und Harmonie, MMK, Frankfurt, 2016
Mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und der Galleria Continua
Foto: Axel Schneider


Kader Attia wurde 1970 geboren und wuchs in den Vororten von Paris und Algerien auf.
Er hat eine dynamische Praxis entwickelt, die Ästhetik und Ethik verschiedener Kulturen reflektiert und das Konzept von hinterfragt Reparatur als eine Konstante in der menschlichen Natur, über die die westliche und nicht-westliche Welt immer gegensätzliche Visionen hatte.
Wir danken ihm für die großzügige Erlaubnis, Chaos + Repair= Universe als Logo von AfricaS, Tra(N)s-formations zu verwenden.


AfricaS, Tra(N)s-Formationen

Präsentation
Herausgegeben von: Livio Boni, Cristiano Rocchi, Daniela Scotto di Fasano 


Unser Ziel ist es, auf dieser Seite im Rahmen des „Geographien der Psychoanalyse“, ein Fenster, das Afrika gewidmet ist, einem Kontinent, der auf der „Weltkarte“ der Psychoanalyse im Wesentlichen abwesend bleibt und dennoch in der westlichen Realität immer präsenter ist, obwohl er unter reduzierenden Repräsentationen leidet, die vom zwanghaften Überleben einer kolonialen Imagination bis zu radikal reichen dystopische Visionen, die der Komplexität ihrer Realität keine Ausdruck verleihen können.

Es geht nicht darum, die zusammengesetzte afrikanische Realität zu einem Gegenstand der Psychoanalyse zu machen und dabei ethnographisch bedingt zu bleiben, sondern die phantasmatische Bedeutung zu bearbeiten, die immer noch im Signifikanten „Afrika“ und seinen Derivaten transportiert wird. Vor diesem Hintergrund setzen wir unsere Bemühungen fort, die Imaginationen zu dekonstruieren, die sich im Laufe der modernen Geschichte (gekennzeichnet durch Sklaverei und Kolonialisierung) rund um den „Schwarzen Kontinent“ aufgebaut haben, und nehmen als unser Modell das von Edward Said (1978) vorgeschlagene Orient und Orientalismus wollen wir unseren vorgeschlagenen Weg anders beschreiten.

In der Tat, anstatt die Psychoanalyse direkt dazu zu mobilisieren, dazu beizutragen, Öffnungen in dem phantasmatischen Vorhang zu schaffen, der den Begriff „Afrika“ bedeckt, möchten wir einen Dialog initiieren,  mehr psicanalitico, mit einer Reihe afrikanischer Stimmen – literarisch, künstlerisch, philosophisch, anthropologisch, medizinisch, historisch usw. – die, obwohl sie nicht zum psychoanalytischen Feld gehören, die Psychonanalyse praktisch auf dem Kontinent abwesend sind, abgesehen von wenigen Ausnahmen, wie dem Maghreb , Senegal oder Südafrika – mit Psychoanalyse eine Reihe hörbarer Fragen sinnvoll abfangen. Nennen wir einige davon, ohne Anspruch auf Vollständigkeit:

  • Die Koexistenz auf dem afrikanischen Kontinent von a Vielzahl historischer Regime, die von den ältesten bis zu den postmodernsten reichen, was es unmöglich macht, den afrikanischen Raum auf eine eindeutige historische Zeitlichkeit zu reduzieren, und die Freudsche Frage der Koexistenz über mehrere Zeitlichkeitsregime hinweg neu stellt, ebenso im Leben des Individuums ab dem Kollektiv (FARR, 2021)
  • Die Internalisierung der ererbten Modelle kolonialer Herrschaft sowohl auf der Ebene des Verhaltens der afrikanischen herrschenden Klassen als auch auf der Ebene des kollektiven Wunsches, homogenisierte, kulturell einheitliche Nationalstaaten nach dem Vorbild europäischer Nationen zu errichten, und die pathologischen Auswirkungen einer solchen Introjektion (MBEMBE, 2016)
  • Doch parallel zu einer solchen unwiderlegbaren Persistenz und Perversion der importierten Modelle kolonialer Herrschaft (BONI, 2018) lassen sich entschieden postkoloniale Transformationen und Kontaminationen beobachten, etwa die weit verbreitete Infiltration von Hexereilogiken (Besessenheit, schwarz Magie, der böse Blick, Fetischismus usw.) im Mittelpunkt der Arbeitsweise der Staaten, insbesondere in Zentral- und Westafrika, und im weiteren Sinne ihre Verdichtung durch „traditionelle“ Weisheit und moderne politische Technologien (TONDA, 2021) .


Unsere Aufgabe wird es sein, einen Diskurs zu organisieren, der durch die Stimmen von Experten bereichert wird, die sich engagiert mit diesen Themen auseinandergesetzt haben. Wir werden gleichzeitig versuchen, die „relative“ Ausarbeitung des Postkolonialismus zu verstehen, soweit sie spezifisch und kontextbezogen ist.

Der Verweis auf das postkoloniale Paradigma als kritisches Paradigma, das sich mit psychoanalytischen Studien artikulieren lässt, ist daher als eine zu verstehen dynamisch epistemische Referenz, die bei dem Versuch eingesetzt werden soll, die auf dem afrikanischen Kontinent stattfindenden „Tra(N)sformationen“ zu berücksichtigen, um zu verstehen, ob diese nur als Transmutationen in denselben Kategorien betrachtet werden können, die aus der kolonialen Moderne importiert wurden, oder als ihre Hybridisierung mit Eingeborenen Kategorien Wiederauferstehung aus der "Kolonialnacht".

Wie in jeder ernsthaften vorläufigen Aufklärungsphase haben wir festgehalten, dass einige Anhaltspunkte nützlich wären. Zunächst werden wir versuchen, den sogenannten „Postkolonialismus“ besser zu verstehen; und während wir darüber nachdenken, wie wir uns auf den Spuren orientieren können, auf denen sich so viele auf dem afrikanischen Kontinent befinden, haben wir uns entschieden, auf … einen Kompass zurückzugreifen.

In der Psychoanalyse haben wir ein Konzept, das von Nachträglichkeit, was auf Englisch übersetzt werden kann als aufgeschobene Aktion, und die am besten ins Französische übersetzt wird als 'Après-Coup“, was hier seinen Zweck zu erfüllen scheint, da es unvermittelt in die Welt der „Post“ führt und ohne Zweifel eine Orientierungshilfe darstellen kann. Indem wir diesem Instrumentenkonzept folgen, können wir versuchen, den Status von Zeitlichkeit und psychischer Kausalität „anders“ als die Subjektivität einzelner Individuen zu überdenken; daher auch mit Hilfe dieses psychoanalytischen Kompasses in Makrogruppenfelder vordringen.

Wie im Titel des Fensters möchten wir uns mit dem beschäftigen tra(N)s-Formationen die sich in Afrika ereignet haben und noch ereignen.

Der Verweis auf das postkoloniale Paradigma als kritisches Paradigma, das mit einem psychoanalytischen Ansatz artikuliert werden kann und daher als eine dynamisch epistemischer Bezug, der auf den Versuch abzielt, die auf dem afrikanischen Kontinent stattfindenden „Tra(N)s-Formationen“ zu sammeln, um zu verstehen, ob diese als Transmutationen derselben verstanden werden können Kategorien importiert aus der kolonialen Moderne: die von Territorium, Staat, Grenze, Ethnizität, Völkermord, Versöhnung usw.

Nachdem wir diese Prämissen zur allgemeinen Richtung des „AfricaS“-Fensters innerhalb der Geographie der Psychoanalyse (PRETA, 2016) festgelegt haben, lassen Sie uns nun die Methoden und Materialien skizzieren, die wir hier einschließen und für die Mitwirkenden inspirieren möchten.

Subjektivieren statt objektivieren: Das Fenster soll Analysen und Reflexionen vorschlagen, die von kommen das Innere des afrikanischen Weltraumse, und nicht aus einer Perspektive über Afrika, aus den Human- oder Sozialwissenschaften oder aus den „African Studies“. Wir wünschen tatsächlich; Interpretationen dieses kreolischen Kontinents, Afrika, einen Ehrenplatz einzuräumen, in ihren eigenen Worten (Scego, 2021), in der Wissensökonomie eigentlich unterrepräsentiert.

Durch den Begriff der Afropeaner (PITTS, 2019), der die Identität der in Europa fest verankerten Afrikaner oder der im Westen publizierenden und lebenden Afropolitaner bezeichnet, durch die aktuelle Dringlichkeit der Rassenfrage, aber auch durch die Möglichkeit, von unerwarteten Fragen überrascht zu bleiben, wird das Fenster versuchen, dem Ziel, Afrika mit den Augen der dort lebenden Menschen zu sehen, so treu wie möglich zu bleiben (PIAGGIO, 2021). Im Zentrum unserer Interessen steht die Rassenfrage; der Rassisierung und des Rassismus, wie sie kürzlich in der Psychoanalyse wieder aufgegriffen wurden (BONI-MENDELSOHN, 2021; HOOK-GEORGE, 2021), um die vom traditionellen Antirassismus der Nachkriegszeit geerbten Kategorien zu überdenken. Wir werden daher versuchen, die Rassenfrage erneut aufzugreifen, indem wir versuchen, sie mit den Kategorien „Geschlecht“ und „Klasse“ zu artikulieren, als einer Kategorie, die nicht von Natur aus diskriminierend ist, sondern anfällig für umfassende transformative Momente, Hybridisierungen und Forderungen, wie auch untersucht im Rassismus-Fenster, das auch auf der Seite „Geographie der Psychoanalyse“ enthalten ist. Wir hoffen daher, dass wir in „AfricaS“ versuchen können, die vielfältigen Modi und Formen der Integration der Kolonialisierungserfahrungen und der möglichen Arbeit der (De-)Kolonisierung in das Selbst zu verstehen. Zum Beispiel der Identitätsverlust afrikanischer Völker (es genügt, an das Signifikat zu denken, nicht nur symbolisch, an die Deformationen der Grenzen und Namen der Staaten), den wir auch im Lichte bestimmter aktueller Strömungen neu denken werden eine Identität : eine Art 'ethnisches Transgender'. Oder, wie in den Worten von Achille Mbembe, die perfekte Repräsentation Afrikas und die immer von Mobilität geprägte?

Für eine umgekehrte Anthropologie: Wie sehen die Afrikaner Europa und allgemein den Westen? Und wie könnte ein ähnlicher Perspektivwechsel zu unserer Selbstdarstellung beitragen? Durch die Förderung einer gewissen „umgekehrten Anthropologie“, die eine Reihe afrikanischer Schriftsteller bereits seit den fünfziger Jahren praktizieren (DADIE, 1959), werden wir unser Interesse auf die afrikanische oder euro-afrikanische Vision des Exkolonialen richten Metropolen – Paris, London, Rom oder Lissabon – und ganz allgemein auf die von der Kolonialgeschichte besonders geprägten europäischen Städte, wo sich der koloniale Einfluss besonders stark im urbanen, monumental-künstlerischen und toponymischen Raum des Europäers bemerkbar machte Stadt (SCEGO, 2014 WU MING, 2018).

Wenn wir ein solches Fenster öffnen, sind wir uns bewusst, dass eine Vielzahl von Strömungen und Disziplinen – wie Ethnopsychiatrie, Bewegungen zur Dekolonisierung der oft als „primitive“ Künste bezeichneten Künste, ganz zu schweigen von Literatur oder verschiedenen Zweigen von „popular ” Kultur – betreiben bereits eine höchst fruchtbare Auseinandersetzung mit den verschiedenen 'Afrikanismen'. In AfricaS - Tra(N)sformations beabsichtigen wir jedoch, diese Reise ausgehend von anderen Ufern, denen der Psychoanalyse, zu unternehmen, die unserer Meinung nach eine gewisse Verzögerung in einer solchen Bewegung der Öffnung für andere Formen des Wissens und der diskursiven Praktiken angesammelt haben .

Im Mittelpunkt des Fensters steht daher der Versuch, in der bunten Oberfläche Afrikas zu verstehen, ob, wann und wie die Psychoanalyse angekommen ist und wie sie in Beziehung zur kulturellen und sozialen Realität des Ortes getreten ist, oder ob jeweils und auch so Darstellung der verschiedenen Modalitäten, in denen die kolonialen und postkolonialen Prozesse ausgearbeitet wurden. Afrika war tatsächlich im Laufe der Zeit durch eine diskontinuierliche und fragmentarische Verbreitung der Psychoanalyse gekennzeichnet, wie in einem Patchwork: in Südafrika mit Mark Solms und Suzannz Maiello von der AIPPI, die dort eine wertvolle Säuglingsbeobachtung durchgeführt hat; im Senegal, wieder mit Infant Observation, zur Arbeit von Rosella Sandri mit dem AIDOBB; in Tunesien mit Fethi Benslama; in Alexandria, am Ende des Zweiten Weltkriegs, einer Stadt, aus der eine Reihe bemerkenswerter frankophoner Analytiker stammten, wie Moustapha Safouan, Sami Ali; Tobie Nathan, Jacques Hassoun. Es wird nicht möglich sein, uns nicht dafür zu interessieren, ein solches Werden besser abzubilden und zu verstehen.


Literaturverzeichnis
BONI Livio, L’inconscio postcoloniale. Geopolitica della pcicoanalisi, Mailand, Mimesis, 2018.
BONI Livio, MENDELSOHN Sophie, La vie psychique du racisme (1): l’empire du démenti, Paris, La Découverte, 2021.
DADIÉ Bernard, Ein Neger in Paris, Paris, Présence Africaine, 1959.
HOOK Derek, GEORGE Sheldon (Hrsg.), Lacan und Race. Rassismus, Identität und psychoanalytische Theorie, London-New York, Routledge, 2021
MBEMBE' Achille, «Nekropolitik», Öffentliche Kultur,Band 15, Nr. 1, 2003.
PIAGGIO Chiara, Einführung, in PIAGGIO Chiara, SCEGO Igiaba, a cura di, afrikanisch. Raccontare il Continente al di là degli stereotipi, Mailand, Feltrinelli, 2021
PITTS Johnny, Afropäer. Notizen aus Schwarzem Europa, London, Pinguin, 2019.
PRETA Lorena (dir), Cartografie dell’incnscio. Un nuovo Atlante per la Psicoanalisi, Mailand, Mimesis, 2016.
SAGTE Edward, Orientalismus, Pantheon-Bücher, 1978.
SARR Teufelswein, Afrotopia, Paris, Philippe Rey, 2016.
SCEGO Igiaba (in Zusammenarbeit mit Rino Bianchi), Roma negata. Percorsi postcoloniali nella citta, Roma, Edesse, 2014.
SCEGO Igiaba, L'Africa ist ein Kontinent, in PIAGGIO Chiara, SCEGO Igiaba, a cura di, Afrikanisch. Raccontare il Continente al di là degli stereotipi, Mailand, Feltrinelli, 2021
TONDA Josef, Afrodystopie. La vie dans le rêve d'Autrui, Paris, Karthala, 2021.
WU MING (Collettivo), „I fantasmi Coloniali infestano le nostre città“, 2018, konsultierbar in Rete https://www.wumingfoundation.com/giap/2018/10/viva-menilicchi-4/


Interviews


Padre Mosè Interview für Eritrea
Von Cristiano Rocchi

Cristiano Rocchi: 

Wir haben dieses „Fenster“ in Geographies of Psychoanalysis, das, wie Sie wissen, versucht, eine Karte der Psyche zu skizzieren, die auf den Verbindungen und Interaktionen basiert, die von Kulturen erzeugt werden, die sogar weit von einem psychoanalytischen Ursprung entfernt sind, und komplexe Themen untersucht, die in den verschiedenen unterschiedlichen Ausdruck finden Realitäten, um einen Überblick über die Psychoanalyse und psychoanalytische Themen zu geben. Nun, ich denke, es wäre fair, Sie als „Menschen der Tat“ zu bezeichnen, also wie nützlich und wichtig halten Sie das Denken für die Unterstützung der Durchführung und Pflege eventueller Transformationen?  

Pater Mose: 
Es ist wichtig, es hilft uns Afrikanern auch, über uns selbst nachzudenken; wo wir stehen, woher wir kommen, wohin wir wollen und welche Zukunft wir für unser Afrika und unsere Jugend wollen; über die Zukunft und das Bisherige nachzudenken. Zumindest, welcher Aspekt der Vergangenheit ist erhaltenswert oder nicht erhaltenswert; was bewahrt werden sollte und was uns stattdessen nicht geholfen oder sogar geschadet hat; mit anderen Worten, anstatt uns voranzubringen, was uns im Stillstand gehalten oder gar zurückgeworfen hat. Daher ist es meines Erachtens sinnvoll, über jeden Aspekt und aus jedem möglichen Blickwinkel nachzudenken, der uns helfen könnte. Für mich stellt jede auftauchende Reflexion, unabhängig von ihrer Quelle oder Art, einen hilfreichen und zwingenden Impuls zum Handeln dar.  

Cristiano Rocchi: 
Nun, das ist höchst interessant und ich bin froh, es zu hören. Denn wissen Sie, manchmal scheint die Kluft zwischen dem Tun und dem Nachdenken über bestimmte Dinge zu groß zu sein. Daher frage ich mich manchmal auch, inwieweit es möglich ist, eine echte und sinnvolle Brücke zwischen Denken und Handeln zu schlagen.

Pater Mose:

Na, wer weiß? Aber was ich sehr schädlich finde, nicht nur für uns Afrikaner, ist die Tatsache, dass der Akzent vor allem auf das Tun und nicht auf das Denken gelegt wurde. Denn wenn wir das Denken nicht weiter ausdehnen, wird sich das Tun schließlich in sich zusammenfalten und wir laufen Gefahr, vergangene Fehler zu wiederholen. Aber wenn es um alle Aspekte des Lebens von Männern und Frauen einen Denkprozess gibt, der aus verschiedenen Blickwinkeln gereift ist, dann hilft das Denken, neue Wege und Horizonte für die Gestaltung des Handelns zu schaffen. Tun sollte die Übersetzung des Denkens sein, nicht umgekehrt.

Cristiano Rocchi: 

In der Tat, ja. Also eine Verflechtung von modus operandi und cogitandi. 

Pater Mose:

Nun ja, ja.

Cristiano Rocchi: 

Eine allgemeinere Frage, die ich Ihnen stellen muss, lautet: Mehrere Gelehrte haben angemerkt, dass moderne postkoloniale Länder am Ende einer zweiten Kopie eines großen europäischen Landes ähneln und somit zu einem idealen Terrain für die Verwirklichung seiner wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Ziele werden können. Dies ist eine Behauptung eines Gelehrten wie Chatterjee. Was denken Sie? Wie würden Sie eine solche Behauptung interpretieren? Inwieweit teilen Sie diese Ansicht?

Pater Mose: 
Nun, ich stimme dem im Wesentlichen zu. Dies war in vielen Teilen Afrikas der Fall. Die nach der Unabhängigkeit gegründeten modernen Staaten hatten physische, aber keine politische, kulturelle oder wirtschaftliche Unabhängigkeit. Das Gesamtsystem ist noch vorkolonial, womit ich das von den Kolonisatoren eingeführte System meine; Tatsächlich wurden die neuen Gouverneure oder die sogenannte intellektuelle Klasse dieser Länder entweder in den Kolonien oder in den kolonisierenden Ländern ausgebildet, weil die Kolonisierten nach Frankreich, Großbritannien oder anderswo gingen, wo sie sich mit dem europäischen System vertraut machten. Daher „brachten“ sie bei ihrer Ankunft eher „, als dass sie suchten“, im Gegensatz zu den Missionaren; Wissen Sie, die Päpste, oder zumindest einige von ihnen, würden sagen: „Sie müssen das Evangelium enkulturieren. Sie sollten das lateinische Modell nicht einfach so transportieren, wie es ist;

Dies geschah nicht innerhalb der politischen und wirtschaftlichen Bereiche der neuen oder endgültig vom Kolonialismus befreiten Länder. Sie behielten sowohl das politische als auch das wirtschaftliche System des kolonisierenden Landes bei und versuchten, den Westen und Europa so weit wie möglich nachzuahmen, zu assimilieren oder ihnen zu ähneln, wobei sie ihre eigenen Wurzeln vergaßen, womit ich meine, ihre eigene Kultur, Traditionen und Mentalität und alles der Gewohnheiten und Bräuche, die dazu dienen würden, ein neues wirtschaftliches, politisches und erzieherisches Modell aufzubauen.

Auch unsere Schulen und ihre Lehrpläne folgen einem europäischen Vorbild. In vielen afrikanischen Ländern wird europäische Geschichte studiert, während der Unterricht in afrikanischer Geschichte fehlt. Junge Menschen aus französischsprachigen Ländern kennen die gesamte Geschichte Frankreichs, aber nicht die Kultur ihres eigenen Landes. In diesem Sinne, so ist es weitergegangen, ist es Kolonialismus in Echtzeit, ferngesteuert oder aus der Ferne; eine kulturelle, wirtschaftliche und politische Form des Kolonialismus. Zwar gibt es keine europäischen Machthaber oder Gouverneure mehr persönlich, aber es sind immer noch ihre Sprache und ihre wirtschaftspolitischen Modelle, die regieren. 

Cristiano Rocchi: 
Ich sehe, nun, dem müssen unbestreitbar einige wirtschaftliche Faktoren zugrunde liegen, aber ich frage mich, ob Sie und ich das Thema aus einer psychoanalytischen Perspektive untersuchen könnten (was mich und uns sehr interessiert); Darf ich Sie fragen, warum Ihrer Meinung nach diese … nennen wir es kollektive afrikanische Psyche so von der westlichen Psyche infiltriert wurde?

Pater Mose: 
Denn jahrhundertelang wurde den Afrikanern gesagt: „Du bist emanzipiert, du bist entwickelt, du bist … wenn du im Westen lebst, wenn du westliche Kleidung annimmst, wenn du westliche Philosophen zitieren oder auswendig lernen kannst ..."

Da ist also die Anstrengung, die das afrikanische Volk unternommen hat, um westlich zu sein. Als Priester sehe ich den religiösen Aspekt darin, dass sie katholisch oder anglikanisch sind. In Afrika besuchen die Menschen jeden Sonntag die Messe, aber danach gehen sie weg und führen ihre traditionellen Riten und Rituale durch. Die Tatsache, in der Kirche zu sein, in westlicher Kleidung gekleidet zu sein, sagt also: "Siehst du, auch ich habe dein Niveau erreicht, ich bin wie du geworden, ich bin endlich emanzipiert, ich bin entwickelt, ich bin modern, ich bin nicht mehr archaisch und so weiter. Aber ich bleibe immer noch bei meinen Wurzeln, indem ich meine Riten und Rituale praktiziere, genau wie meine Vorfahren.“

Es gibt also diesen bleibenden Aspekt, aber Tatsache bleibt, dass Afrikaner es auf philosophischer Ebene, aber auch auf verschiedenen Aspekten der kulturellen Ebene, vorgezogen haben, den Westen zu suchen oder ihm nachzujagen, weil dies das vorgestellte Erfolgsmodell ist zu ihnen. 

Cristiano Rocchi: 
In diesem Sinne könnten wir also von einer Art Spaltung innerhalb des afrikanischen Volkes sprechen, innerhalb der Psyche des afrikanischen Volkes; wodurch Sie diesen oberen, oberflächlichen Teil haben, der an dem Modell haftet, zu dem sie neigen oder zu dem sie neigen mussten; und ein innerer Teil, der einer bestimmten Art von Kultur und tausendjährigen Traditionen verbunden bleibt.

Pater Mose:
Ja, es gibt eine Trennung. Dies wird auch deutlich, wenn wir den Unterschied zwischen Menschen, die in Städten leben, und Menschen, die in Dörfern leben, betrachten. Beispielsweise wurden in ländlichen Gebieten die Traditionen der Vorfahren stärker bewahrt. In den Städten ist das ganz anders, denn seit Jahrhunderten wird die afrikanische Kultur als archaisch verteufelt, wie ..., den Afrikanern wird oft gesagt: „All das ist teuflisch“ oder allerlei Unangenehmes, bis sie sich schämen ihrer eigenen Kultur, ihrer eigenen Traditionen, ihrer eigenen Sitten und Gebräuche. Die Menschen, die in die Stadt kommen, versuchen also, sich von all dem zu befreien, ohne dass dies aufgrund der bleibenden Bindung zur Familie vollständig gelingt, aber diejenigen, die in die Stadt ziehen, versuchen, dem westlichen Modell zu folgen oder ihm nachzujagen, um zu sagen: „ Ich bin befreit, ich bin zivilisiert, ich bin modernisiert, ... ich habe Fortschritte gemacht, also ... "
Denn es ist das Modell, das ihnen als Siegermodell vorgeschlagen wurde: "Wir sind zivilisiert, und tatsächlich sind wir gekommen, um euch zu zivilisieren", also ...

Cristiano Rocchi: 
Um dich zu befreien.

Pater Mose:
Dich zu befreien, dich zu zivilisieren, weil ...
Es ist also verständlich; Jeder würde auf den Siegerzug aufsteigen wollen, sogar die Afrikaner wollen an Bord steigen.  

Cristiano Rocchi: 

Sehen Sie, es gibt Studien, vielleicht umstritten, die kulturelle Prozesse der Hybridisierung zwischen den Kolonisierten und den Kolonisatoren beschreiben, die einige als fruchtbares Terrain betrachten. Ist eine solche Gegenleistung Ihrer Meinung nach vertretbar? Wenn ja, wo, wann und in welchem ​​Umfang?

Pater Mose: 

Nun, es ist etwas, was man in mehreren Ländern sehen kann. Hybridisierung ist nicht nur kulturell, jetzt gibt es auch interrassische Familien, also entsteht diese kulturelle Hybridisierung auch daraus. Sie sehen es zum Beispiel auf den Kapverden oder auf den Mauritius-Inseln.

Cristiano Rocchi: 
Auf Sansibar.

Pater Mose: 

Und in Tansania zum Beispiel, und in ... ja, es gibt solche Versuche, sagen wir mal, die vielleicht nicht am Tisch geplant waren, sondern nach und nach über Mischehen, wenn auch erzwungene Koexistenz, entstanden sind freiwillig. Nehmen Sie zum Beispiel die Indianer, die als englische Soldaten ankamen und sich dort niederließen; Sie sind heute ein fester Bestandteil der Gesellschaft. Sie brachten also ihre Religion, ihre Kultur mit, und wenn Sie jetzt nach Mauritius oder sogar nach Sansibar reisen, wie Sie erwähnt haben, werden Sie feststellen, dass sie ein fester Bestandteil der Gesellschaft sind. Sie könnten zum Beispiel einen tansanischen Ehemann afrikanischer Herkunft mit einer Frau indischer Herkunft finden. In derselben Familie kann der Hinduismus mit Katholizismus, Protestantismus oder Anglikanismus koexistieren. Und vor diesem Hintergrund entstehen neue Lebens-, Denk- und Umgangsweisen mit der Gesellschaft. Es ist weder vollständig afrikanisch noch vollständig indisch. Das ist also die Hybridkultur, die aus diesem Kontext hervorgeht.

Cristiano Rocchi: 

Nun, die nächste Frage, die ich Ihnen stellen muss, ist näher an psychoanalytischen Konzeptualisierungen. Es gibt ein Konzept (das uns Psychoanalytikern sehr am Herzen liegt), das im Deutschen als Nachträglichkeit, im Englischen als deferred action und im Französischen als après-coup bekannt ist. Dieses Konzept bezieht sich im Grunde auf eine Art von Prozess, den wir posthume Rückkehr oder Rückwirkung nennen könnten; Ich versuche es ganz einfach zu erklären, vielleicht ein wenig reduzierend: Es tritt ein traumatisches Ereignis ein, worauf eine Latenzzeit folgt, als ob das Ereignis nie stattgefunden hätte ... oder nicht zur Kenntnis genommen worden wäre. Dann, später, sogar Jahre später, tritt ein anderes auf, das wiedererweckt (Rückwirkung), was auf der psychischen Ebene passiert ist. Und wir können sowohl von der individuellen als auch von der kollektiven Psyche sprechen.

Wir haben also über dieses Konzept nachgedacht und dann über einen Beitrag, der sich auf ein nachfolgendes Ereignis bezieht ... nämlich diesen Beitrag, der sich auf einen späteren Effekt bezieht, wir haben auch versucht, ihn in Bezug auf die postkoloniale Dynamik zu denken. Lassen Sie mich Ihnen ein Angebot machen. Ein französischer Psychoanalytiker – das Konzept wurde von den Franzosen im Gefolge von Freud umfassend aufgegriffen und ins Französische als après-coup übersetzt – J. André sagt: „Après-coup ist ein Trauma, und wenn es keine bloße Wiederholung ist, dann weil es enthält Bedeutungselemente, die, solange es ein Zuhören und eine Interpretation gibt, eine Transformation der Vergangenheit eröffnen. Sie eröffnen eine Transformation der Vergangenheit.“ Daher möchte ich Sie nach dieser kurzen Beschreibung der wesentlichen Bedeutung dieses Begriffs fragen: Kann es Ihrer Meinung nach hilfreich sein, diesen Begriff zu verwenden, um über Postkolonialismus nachzudenken? Ich meine, auch in politischer, geografischer und wirtschaftlicher Hinsicht, wie könnte das Konzept unser Zuhören und unser Verständnis der gegenwärtigen Dynamik und der Phänomenologie, die wir in den verschiedenen kolonisierten Regionen beobachten können, beeinflussen? 
Mit anderen Worten, welchen Nutzen könnten wir daraus ziehen? 

Pater Mose: 
Nun, man müsste analysieren, wie das Leben Land für Land gelebt wird. Man müsste ein Land nach dem anderen betrachten. Weil die afrikanische Situation, die wir heute haben, aufgrund einer ganzen Reihe von Situationen, seien es politische, wirtschaftliche oder andere, so vielfältig ist. Aber nehmen wir das Beispiel Ghana. Heute ist Ghana ein Land, das versucht, die "Fesseln" abzuschütteln, die es mit einer Vergangenheit unter Kolonialherrschaft verbinden. Daher versucht es, seine volle wirtschaftliche und kulturelle Unabhängigkeit zu bekräftigen; sie setzt gerade im Bereich der Kultur, des Denkens und der Entwicklung zahlreiche Anreize, die eigene Geschichte und die eigenen Traditionen in die Zukunft zu blicken. Ghana könnte also eines der Länder sein, die untersucht werden müssen, um diese Erfahrungen zu verstehen.

Cristiano Rocchi: 

Also eine Art Labor aus Ihrer Sicht?

Pater Mose: 

Ja, für mich ja. Es ist ein Labor, das sich auch an eine Vielzahl anderer wendet, zum Beispiel durch den anhaltenden Appell an Afroamerikaner, die Bemühungen um die Wiederherstellung der Geschichte, Kultur, Gewohnheiten und Bräuche Schwarzafrikas, die auf die Kolonialzeit zurückgehen, zu erneuern Zeiten und noch weiter zurück in der Zeit bis zum Sklavenhandel. Es versucht also, etwa drei- bis vierhundert Jahre zurückzugehen, um seine historisch-kulturelle Identität wiederzuerlangen und an die Gegenwart anzupassen. Auf der einen Seite also, sich selbst und die Menschen in Afrika vollständig neu zu entdecken. Vor dem Kolonialismus war es keine tabula rasa; es hatte seine eigene Kultur, Traditionen und Geschichte. So wie wir über die verschiedenen westeuropäischen Herrscher sprechen, sollten wir uns daran erinnern, dass es Könige und Königinnen von Afrika, von Schwarzafrika, gab, die auch mächtige und reiche Geschichtsschreiber waren. Mit der Hilfe vieler Schriftsteller, Drehbuchautoren und Regisseure versucht Ghana, all dies zurückzugewinnen.

Für mich ist Ghana ein starkes Beispiel, aber auf der anderen Seite gibt es Länder, die sich anscheinend rückwärts bewegen; vielleicht liegt das auch daran, dass sie von einer inneren Desintegrationssituation auf politisch-kultureller Ebene zerrissen sind, die ihnen das Durcharbeiten und Voranschreiten erschwert.

Schauen Sie sich Somalia an, schauen Sie sich fast das gesamte Horn von Afrika an: heute ist es in einem Morast versunken; es hat sich abgeriegelt, wie Eritrea, das sich abgeriegelt hat und den Westen als absoluten Feind ansieht oder ihm jedenfalls mit Argwohn begegnet. Also versucht es, sich zu isolieren, ohne Fortschritte zu machen, weder auf der Ebene des Denkens noch auf der Ebene des Wirtschaftswachstums ... oder auf irgendeiner anderen Ebene ... es ist ein eingefrorener Staat, der weder dem Land noch den Menschen hilft.

Auf der anderen Seite gibt es Somalia, das von der ganzen wirtschaftlichen Situation zerrissen wurde, auch wenn es jetzt kleine Anzeichen einer innenpolitischen Veränderung gibt. Auch in Somaliland gibt es Anzeichen für einen zaghaften Schritt in Richtung Entwicklung, sowohl in politischer als auch in wirtschaftlicher Hinsicht. Gleichzeitig gehen früher gehegte Erwartungen an Südafrika verloren; Südafrika sollte das Labor schlechthin sein, aber leider scheint es in den letzten Jahren etwas gelähmt zu sein. Nun, das wäre ein ideales Terrain gewesen, nach dem Versöhnungsprozess und all der Arbeit, die mit Mandela geleistet wurde, um Spaltungen zu überwinden. Dort wurde das Trauma von Kolonialismus und Apartheid erlebt; es hätte zu einem neuen Modell oder zu dem führen sollen, worüber wir zuvor gesprochen haben – eine neue Hybridkultur, die aus der Verschmelzung von Afrikanern und Weißen entstand, die damals ein fester Bestandteil der Gesellschaft waren; aber die Wirtschaftskrise hat jeden Versuch, nationale Einheit zu schmieden, jeden Versuch, kulturelle Einheit zu schaffen, verlangsamt; Im Gegenteil, in den letzten Jahren haben sich interne Spannungen in gewalttätigen Angriffen auf neu ankommende Migranten entladen, bei denen zahlreiche Menschen ums Leben kamen. Einige argumentieren, dass die gesamte Wirtschaft immer noch in den Händen der Weißen ist, also gibt es zwar keine politische Apartheid, aber eine wirtschaftliche Apartheid.

All dies hat dem modernen Südafrika nicht geholfen, die notwendigen Schritte zu unternehmen, um die Traumata der Vergangenheit zu verarbeiten, und es hat der Bevölkerung nicht ermöglicht, so voranzukommen, wie es sich auch Mandela erhofft hatte. Seine Hoffnung war, dass der Versöhnungsprozess, für den er sich einsetzte, eine neue Seite in der Geschichte des Zusammenlebens aufschlagen und eine südafrikanische Hybridkultur begrüßen würde, was noch nicht erreicht wurde.

Cristiano Rocchi: 
Ich verstehe, dass es darauf keine einfache Antwort gibt, aber an dieser Stelle möchte ich Sie fragen; Wenn wir von „vergleichbarem Trauma“ sprechen, wie kommt es, dass es einige Bereiche gibt, in denen die Reaktionen ... oder eher (vielleicht) eine stärkere Ausarbeitung des Traumas selbst widerspiegeln, während dies in anderen Bereichen nicht zu geschehen scheint? Denn Vergleichen wir beispielsweise Ghana mit dem Horn von Afrika: Gerade haben Sie Ghana als ein Land genannt, in dem die Verarbeitung von Traumata erfolgreicher zu sein scheint und in dem wir folglich die Fähigkeit beobachten können, bestimmte Werte der fernen Vergangenheit zu suchen und wiederzugewinnen . 

Pater Mose: 

Das liegt an politischer Instabilität. Zum Glück für Ghana hat es in den letzten 40 Jahren ein gewisses Maß an politischer Stabilität gehabt, eine politische Stabilität, die es ihm ermöglicht hat, zumindest mit der Aufarbeitung seiner Geschichte zu beginnen. Das Horn von Afrika ist immer wieder aus der Bratpfanne ins Feuer gesprungen, von einer Diktatur zur anderen, von einem Konflikt zum anderen, und deshalb sind viele Persönlichkeiten der intellektuellen Schicht des Horns von Afrika entweder im Krieg, im Gefängnis oder auf andere Weise gestorben entflohen, um im Ausland zu leben, also...
 
Nehmen Sie Äthiopien ... es war nur fünf Jahre von Italien besetzt, weil die italienische Besatzung von 1935 bis 1940-41 dauerte; es war von kurzer Dauer und die einzige wirkliche Besetzung Äthiopiens. Von allen Ländern am Horn von Afrika ist es das am wenigsten traumatisierte, das Land, das seine Geschichte und Traditionen am meisten bewahrt hat. Es hat jedoch viele andere Traumata aufgrund aufeinanderfolgender Kriege und Diktaturen erlebt. Dies hat einen solchen seelischen, körperlichen und wirtschaftlichen Tribut gefordert, dass Äthiopien den Prozess der Selbstreflexion und Emanzipation nicht einleiten konnte. 

Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1960 geriet Somalia unter eine Diktatur, die an Investitionen auf Kultur- oder Erholungsebene nicht dachte und nicht das Ziel hatte, das Denken zu emanzipieren, geschweige denn irgendetwas anderes; es dachte mehr daran, Kriege zu führen. Wenn Sie Ihre jungen Leute in den Krieg schicken, wenn sie diejenigen sind, in die Sie investieren müssen und die sowohl die kulturelle als auch die wirtschaftliche Entwicklung fördern können, dann lähmen Sie jeden Versuch von Wachstum und Veränderung. Siad Barré hat nichts anderes getan, als Krieg mit Äthiopien und anderen Nachbarländern zu führen. Seine Herrschaft dauerte 17 Jahre, aber das waren 17 Jahre Krieg.

Cristiano Rocchi: 
Nun, Pater Mosé, ich möchte Ihnen diese letzte Frage stellen: Kann ich Sie nach dem Gedankengang, der als umgekehrte Anthropologie bezeichnet wird und seit den 1930er Jahren von verschiedenen afrikanischen Autoren übernommen wurde, nach Afrikas Sichtweise auf Europa fragen?

Pater Mose: 
Heute gibt es verschiedene afrikanische Schriftsteller, die aufgehört haben, einen Sündenbock für Afrikas Leiden zu finden, ich meine, versuchen, die Schuld nach außen zu schieben … natürlich kann die Schuld einer bestimmten Zeit wie der Kolonialzeit zugeschrieben werden, aber Glücklicherweise gibt es heute eine Reihe von Schriftstellern, Intellektuellen, die versuchen, Afrika dabei zu helfen, den Kolonialismus abzuschütteln. Sie helfen ihnen, sich selbst so zu betrachten, wie sie heute sind, und ihre eigene herrschende Klasse zu betrachten, ihre eigene Fähigkeit, die Situation zu verstehen, in der sie leben, wie sie leben, und daher auch die aktive Rolle, die sie dabei spielen heutigen Kontext, um nicht nur darüber zu weinen, was vor 60 oder 70 Jahren passiert ist.

Heute gibt es Schriftsteller, Intellektuelle, Regisseure und sogar Komiker, die sich darin auszeichnen. Ich arbeite zum Beispiel mit einigen jungen Theaterschauspielern zusammen, die dabei helfen, den Afrikanern bewusst zu machen, wer sie sind, was sie sein wollen und wohin sie wollen. Also schubsen sie sie mit der Botschaft an: „Heute bist du verantwortlich für das, was dir widerfährt, für das, was du erlebst. Weine nicht nur über die Vergangenheit, schau dir an, wer dich heute regiert, woher er kommt, wie er dorthin gekommen ist und welchen Beitrag du dazu geleistet hast, dass er heute an diesem Ort ist.“

Glücklicherweise gibt es junge Intellektuelle, die versuchen, über die Phase der Schuldzuweisung an den Weißen hinauszugehen, der besetzt, gestohlen und ausgebeutet hat ... Sie engagieren sich auch in einem Prozess der Erholung, ausgehend von Traditionen. Manche sagen: Na, was ist mit unseren Urgroßeltern und unseren Ururgroßeltern, wie sind die mit Problemen umgegangen? Wie haben sie Konflikte gelöst? Wie...? 

Also kehren sie zu ihren Wurzeln zurück; sie denken zum Beispiel darüber nach, wie ihre Vorfahren ihre Konflikte um Land, Vieh, Ehen und Geld gelöst haben, während sie zusammen unter einem Baum saßen, und könnten daher vorschlagen: Nun, bringen wir die Lebensweise unserer Großeltern zurück; die Fähigkeit zum Dialog, die Fähigkeit zur Gerechtigkeit, die Art und Weise, wie sie ausgeübt wurde; nicht vor Gericht, sondern von der Dorfversammlung; Wie wurde Witwen geholfen? 

Wie wurde Waisenkindern geholfen? Beim Dorf. Bevor die Weißen kamen und Waisenhäuser oder andere Strukturen bauten, die so wenig mit dem afrikanischen Kontext zu tun hatten. Indem diese jungen Intellektuellen diese Geschichte, diese Geschichten, diese Vorgehensweise wieder aufgreifen und alles in die Gegenwart zurückbringen, sagen sie: Sehen Sie, auch wir hatten unsere eigene Art, Gerechtigkeit zu üben, wir hatten auch unsere eigene Art, Konflikte zu lösen und wir hatten eine großartige Fähigkeit, in Dialog zu treten, zuzuhören. Also, lasst uns das alles wiederherstellen. Bringen wir es in die Gegenwart, um uns mit den Problemen zu befassen, mit denen wir jetzt konfrontiert sind. 

Cristiano Rocchi: 

Ja, psychoanalytisch wäre es so etwas wie ein Versuch, ein Trauma zu verarbeiten.

Pater Mose:
OK. Ja, ja, es ist eine Art der Traumaverarbeitung; weil dieses Trauma die natürliche Entwicklung dieser Bräuche, Kulturen und Praktiken unterbrach, die schließlich zu geschriebenen Gesetzen und zu dem Gesetz, wie wir es verstehen, geführt hätte. Leider sind diese Praktiken und Ansätze des Zusammenlebens jedoch größtenteils nur mündlich von den Großeltern an die Enkelkinder, an Söhne und Töchter weitergegeben worden, es gibt wenig Schriftliches, und das schließt den juristischen Bereich ein. Zum Beispiel hatte Äthiopien das in viele verschiedene Sprachen übersetzte Fetha Nagast, das jahrhundertelang das Rechtsbuch der verschiedenen Herrscher war, die bis in die 1960er Jahre den äthiopischen Thron bestiegen. Zum Glück wurde es aufgeschrieben. Es begann als eine kleine Sammlung von Artikeln, aber nach und nach fügte jeder nachfolgende Herrscher etwas hinzu. So wurde es schließlich zu einem ziemlich umfangreichen und weitreichenden Wälzer, der jeden Aspekt des Lebens und der Gesellschaft ansprach, von der Religion bis zur Ehe. 

Cristiano Rocchi: 
Von welcher Epoche sprechen wir?

Pater Mose: 
Wenn ich mich nicht irre, stammt es aus dem 1974. Jahrhundert und war in Gebrauch, bis die Herrschaft des letzten Kaisers, Haile Selassie, XNUMX endete. Der Text wurde übersetzt, Sie finden ihn auch auf Englisch.

Cristiano Rocchi: 
Nun haben Sie erwähnt, dass es auch um die religiöse Dimension des Lebens ging.

Pater Mose: 
Ja ja. Es befasste sich mit religiösen, sozialen und politischen Angelegenheiten. Tatsächlich handelte es sich ursprünglich um das Religionsrecht, weil der König damals auch Priester war.

Cristiano Rocchi: 
Welche Religion war das?

Pater Mose: 
christlich-orthodox

Cristiano Rocchi: 
Nun, Padre Mosé, vielen Dank für Ihre Zeit und ich hoffe, wir können uns bald und vielleicht sogar persönlich wiedersehen.

Pater Mose: 
Danke. 
Biografie:
Mussie Zerai (Asmara, 1975), bekannt als Vater Moses
, wächst bei seiner Großmutter und seinen sieben Brüdern nach dem frühen Tod der Mutter auf, als Zerai vier Jahre alt war, während sein Vater das Land verließ, um in Italien Zuflucht zu suchen. 

1992, im Alter von 17 Jahren, floh auch Mussie nach Italien, wo er politisches Asyl suchte und eine Aufenthaltserlaubnis erhielt, auf dem Bauernmarkt in Rom arbeitete, dann als wandernder Zeitungsverkäufer und schließlich als Rezeptionist in einer Klinik, Während des Studiums und der Promotion zuerst in Philosophie und dann in Theologie.

Am 10. März 2004 erhielt er seinen ersten Anruf von SOS vom Meer aus und gründete 2006 in Rom die gemeinnützige Organisation Habeshia (er ist eigentlich der Präsident), deren Name auf Arabisch „Mestizen“ bedeutet, wie er ist überzeugt, dass die Identität in Eritrea eine Mestizen-Identität ist. 
Dank Habeshia wurde die Hilfe für Migranten und Randgruppen systematischer, in der Überzeugung, dass „es keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, keinen Frieden ohne Rechte geben kann“. Seitdem steht seine Nummer auf T-Shirts, Schiffswänden und in Gefängnissen, aus libyschen Lagern, ägyptischen Gefängnissen oder Flüchtlingslagern im Sudan wird er angerufen.
 
2010 wurde er nach dem Vorbild von Giovanni Battista Scalabrini zum Priester geweiht, der 1997 mit dem Titel „Vater der Migranten“ seliggesprochen wurde.
 
Mussie Zerai – 2015 für den Friedensnobelpreis nominiert und vom Time Magazine als eine der 100 einflussreichsten Persönlichkeiten des Jahres 2016 in der Kategorie „Pioniere“ aufgeführt – antwortet immer auf Anrufe. Er ist in der Tat als "das Mobiltelefon des Mittelmeers" bekannt.

2016 schlug er Premierminister Matteo Renzi und den Präsidenten des Senats und der Abgeordnetenkammer Pietro Grasso und Laura Boldrini vor, die Begräbnisse aller Opfer des Massakers vom 3. Oktober 2013 (a Tragödie, die, wie er sagte, 'die Seele zum Weinen bringt') an einem einzigen Ort, um, sagte er, "sie zusammen ruhen zu lassen, wie sie zusammen starben und wie zusammen - bis zu diesem tragischen Morgengrauen - sie die Idee von a hegten ein freies und würdevolles Leben. Damit würde ein kleines Heiligtum für die Einwanderung entstehen, wo wir beten, eine Blume bringen und nachdenken könnten. Das sind wir ihnen aus menschlichem Mitleid schuldig. Ich habe nie eine Antwort erhalten».

Im Jahr 2016 entwarf Bürgermeister Walter Veltroni mit Hilfe einer Expertengruppe ein Projekt, nach dem der Palazzo Selam in Rom ein selbstverwaltetes Zentrum und Teil eines umfassenderen Plans für soziale Eingliederung und Integration werden sollte Schaffung eines römischen Modells der Gastfreundschaft, das an andere Orte exportiert werden kann. Dieses Projekt war in der Tat erfolglos.

2017 veröffentlichte er zusammen mit Giuseppe Carrisi, Padre Mosè (Giunti), ein Buch über sein Leben, in dem er die vier Schlüsselpunkte illustriert, die für ihn notwendig sind, um ein legales Einwanderungssystem aufzubauen (S. 214 ff.).  

Kaha Mohamed Aden Interview für Somalia
Frage 
1) Wie kann man das Horn von Afrika in Bezug auf die „Amnesie und Vertreibung“ der Regierungen und Staaten beschreiben, die es besetzt haben?


Die Amnesie und die Entfernung der Kolonisatoren sind entscheidende Aspekte für die zeitgenössische Geschichtsschreibung, da sie sowohl die Innenpolitik (wie die politische Debatte über den Umgang mit aktuellen Themen wie Einwanderung oder kulturellen Rechten) als auch die Notwendigkeit, eine neue Identität aufzubauen, frei davon betrachten die Unterdrückung und Verantwortung der despotischen Vorherrschaft der Ex-Kolonialregierungen. Um nicht noch einmal der Zentralität der Kolonialländer ausgesetzt zu sein, konzentriere ich meine Aufmerksamkeit auf das, was die Somalis „angestellt“ haben, und auf das, was der Rest der Welt, der nicht unbedingt mit den Ländern übereinstimmt, die das Horn besetzt haben von Afrika, ließ Italien dies zu und vergaß und opferte somit die Forderungen der Somalier nach Freiheit und Unabhängigkeit, um Italien zu belohnen, das sich in letzter Minute mit den Siegern des Zweiten Weltkriegs verbündet hatte.

„Es war eine besondere Zeit für Somalia. Die ganze Welt (sozusagen) hielt es für richtig, dass Italien, die kolonisierende Nation, Somalia in den Prozess der Demokratie einführte. Diese von der Generalversammlung der Vereinten Nationen „geborene“ Idee sollte von 1950 bis 1960 andauern und wurde „Treuhandgebiet Somaliland unter italienischer Verwaltung (AFIS)“ genannt.

Etwas an diesem Ereignis ist unglaublich und ich bin in mehr als einer Geschichte darauf zurückgekommen: Ich hatte das Bedürfnis, über die paradoxe Situation zu sprechen, in der sich jene Somalier befanden, die für die Unabhängigkeit kämpften. Es ist schwer zu ertragen, dass die Vereinten Nationen, die die Forderungen der Befürworter der Unabhängigkeit und des Rechts der Somalier auf Selbstverwaltung fröhlich vergessen, Italien – der kolonisierenden Nation – freie Hand bei der Führung der Somalier bei der Schaffung eines demokratischen Staates gelassen haben. durch AFIS – eine Institution voller Ex-Faschisten, nicht weniger! 
Bei näherer Betrachtung sind uns Somalis auch gewisse Umzüge nicht fremd. Nehmen wir den Fall des Zusammenstoßes bei der Ausrufung allgemeiner Wahlen zum Wahlgesetz 4.5 , das derzeit auf Kosten des Gesetzes gilt, das auf dem Grundsatz „eine Person, eine Stimme“ basiert. Leider habe ich festgestellt, dass dieser Zusammenstoß meines Wissens nicht zu dem Bewusstsein geführt hat, dass Gesetz 4.5 ein vergifteter Apfel von einem bestimmten Zeitpunkt ist:

„… am Ende des Kolonialismus in der Eile, einen demokratischen Staat zu errichten, um die Unabhängigkeit zu erreichen. Es war ein Prozess, an dem die Kolonialisten und ihre Kollaborateure stark beteiligt waren. Das Endergebnis war ein solcher Mischmasch, dass nicht einmal an eine Volkszählung oder einen Versuch zur Modernisierung der traditionell konfliktregulierenden Instrumente gedacht wurde. Die Unabhängigkeitskräfte genehmigten das Projekt, um sich von den Kolonialisten zu befreien.“ 

Amnesie betrifft daher nicht nur die Regierungen von Ländern wie Italien, die das Horn von Afrika besetzten, sondern auch Institutionen wie die Vereinten Nationen, ganz zu schweigen von Menschen vom Horn von Afrika selbst, in unserem Fall Somalis. Daher kann ein offenes Gespräch, um diesen „Erinnerungslücken“ und/oder Neuformulierungen zu begegnen, nur positiv und nützlich sein.


Frage 
„Die modernen postkolonialen Nationen – so einige Gelehrte wie Partha Chatterjee (1993) – würden einer zweiten Kopie der großen europäischen Nation ähneln und würden auf diese Weise die am besten geeigneten Räume für die Verwirklichung ihrer wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung darstellen Zwecke“. Was denken Sie? Wie interpretieren Sie diese Aussage? Teilen Sie es? Wenn ja warum? Wenn nicht, warum? 


Im Fall Somalias beispielsweise steht der durch die Globalisierung und den Bürgerkrieg von 1991 verursachte Vorstoß zur Auflösung des Nationalstaatensystems in einem ganz anderen soziohistorischen Kontext als die Entstehung der großen europäischen Nationen. Die Gewaltenteilung ist integraler Bestandteil der über lange Zeit entstandenen nationalen Ausformung in Europa, während sie in Somalia aufgrund des noch immer nicht endgültig abgeschlossenen Konflikts weniger ausgeprägt sein kann bzw. an Bedeutung gewinnt „anomale“ Form. In meinem Artikel „Cambio d'abito“ [Umziehen] habe ich versucht, meinen Standpunkt zur Rolle somalischer Frauen in diesem komplizierten Kontext zu erläutern.

„In Abwesenheit des Staates und angesichts der Gewalt der Warlords, inmitten des Chaos, wollten die Frauen in Somalia das „Gesetz“, die Scharia. Als „Somaliness“ – das reale und metaphorische Gewebe, das die Bevölkerung zusammenhielt – zerrissen wurde, glaube ich, dass Frauen diese neue Kleidung zwischen ihren Körper und die Gewalt stellten. Gleichzeitig empfanden sie die Religion als einen neuen Behälter gemeinsamer Identität, der über die Spaltungen der Clans hinausging.“ 

Es ist klar, dass die Religion von zentraler Bedeutung ist, nicht nur um die Somalier als Volk – als Nation – zu vereinen, sondern auch um das Ziel eines Staates zu erreichen, der es schafft, demokratisch zu sein. Hier stellt sich die Frage nach der Demokratie in ihrer Rolle, die Sicherheit aller ihrer Bürger und damit auch der Frauen zu gewährleisten. Nur der Schutz der Rechte kann verhindern, dass Frauen dem Missbrauch durch die Miliz ausgeliefert sind. Und die Somalier gehen, wie andere Völker auch, meines Erachtens unbetretene Wege, und ich kann nicht ausschließen, ich hoffe sogar, dass sie am Zielort auf ihre Weise eine demokratische Nation werden, ohne eine Kopie der großen europäischen Nationen zu werden. Um ein so schwieriges Ziel in kurzer Zeit zu erreichen, müssen neue Wege beschritten werden.


Frage 
In Bezug auf Identität: Was halten Sie von dieser kontroversen Studienrichtung (dh Homi K. Bhabha in The Location of Culture von 1994 verwendet Konzepte wie Mimikry, Interstitium, Hybridität und Liminalität, um zu argumentieren, dass die kulturelle Produktion immer dort am produktivsten ist, wo sie ist höchst ambivalent), in der wir von den kulturellen Prozessen der Hybridisierung sprechen, an denen Kolonisierte und Kolonisierende als manchmal sogar fruchtbare Prozesse beteiligt sind? Kannst du vielleicht ein paar Beispiele nennen? 

Ich werde versuchen, mit einem Beispiel aus einer meiner Geschichten zu beginnen, die in einer Sammlung mit dem Titel Fra-intendimenti veröffentlicht wurden. Die Geschichte beginnt so:

„Vier Uhr nachts für die Welt im Allgemeinen oder zehn Uhr nachts für diejenigen, die die Ehre haben, aus Mogadischu zu stammen. Was normalerweise in Häusern passiert, in denen mindestens ein Somali lebt, passiert: Das Telefon klingelt […] 
Ich reibe mir die Augen, schaue auf die Uhr und sage: „Wie spät ist es?“ dann zu mir selbst: „Oh Herr! Es ist zehn Uhr nachts!«
Herr F. schaltet sich mit der entspannten Stimme eines Durchsetzungsfähigen ein. Er korrigierte mich und sagte: „Vier Uhr, vier Uhr“.
In Somalia hätte ein Mädchen aus dem Hawiye-Clan zehn Uhr gesagt, ein Daarood-Mädchen vier Uhr (genau wie hier in Italien). Da ich ein Daarood bin, der umgeben von Hawiyes aufgewachsen ist, kann ich beide Formen verwenden; also stimme ich ihm zu und wiederhole: „Vier Uhr, vier Uhr“. 


Diese Figur, eine somalische Frau, die nach Italien gezogen ist, um neu anzufangen, hat also ein doppeltes Zeitmesssystem. Im Verlauf der Geschichte vergisst die Protagonistin, ihre Uhr einzustellen und stellt überrascht fest, dass die Bank immer noch geschlossen ist, sodass mit der Umstellung auf die europäische Zeit die Komplexität zugenommen hat und das Raum-Zeit-Messsystem unserer Protagonistin nicht nur binär ist, wie Bhabha lehrt uns, aber dreifach: zweimal somalisch und einmal italienisch.

Für mich sind dies Elemente der Komplexität, die ich in meinen Geschichten normalerweise den vereinfachenden Stereotypen gegenüberstelle, die in den Gesellschaften, in denen sie ankommen, auf Immigranten projiziert werden; Stereotype, die zudem oft ihre Wurzeln im Kolonialismus haben. Sie sind jedoch auch eine Möglichkeit, die Möglichkeit zu teilen, dass Einwanderer aus demselben Herkunftsgebiet unterschiedliche Raum-Zeit-Referenzen haben können, und die Tatsache, dass drei Zeitsysteme in einer Person koexistieren können, wobei der Erwerb eines Zeitsystems nicht die Aufhebung von bedeutet Ein weiterer. Wissenserwerb ist nicht Nullsumme. Aber was ist, wenn die Charaktere von verschiedenen Orten kommen? In einer anderen Geschichte, in der es um drei Personen geht – einen Dolmetscher, einen Beamten und eine ältere Frau, die Asylbewerberin ist – ist die Situation eine andere. Obwohl die ältere Frau mit gleichen Rechten und Pflichten Teil der gastgebenden Gesellschaft werden möchte, verteidigt sie ihre kulturellen und Verhaltensnormen erbittert, ohne sich während der ganzen Geschichte einen Zentimeter zu rühren. Der Beamte seinerseits hält sich in seiner Rolle als Amtschef an die starren Vorschriften seiner Raum-Zeit-Referenzen. Die Engstirnigkeit dieser beiden Charaktere lässt die Anwesenheit des Interpreten überflüssig erscheinen und der Interpret wird in der Geschichte auch zu einem dritten Raum, in den Ambivalenzen einfließen. Die Beschreibung einer solchen Situation als Autor gibt mir die Möglichkeit, meinen Lesern einen von vielen Konflikten zu erzählen, in diesem Fall zwischen Gleichheiten und Unterschieden, die bereits bei der Ankunft von Einwanderern auftreten. Als Asylsuchende muss die alte Frau nach den universellen Kriterien der Gleichheit behandelt werden, aber andererseits will und hat sie als Verfechterin einer bestimmten Kultur das Recht auf Respekt für ihre Andersartigkeit; Sie ist nicht bereit, sich anzupassen: 

„Dynamik des ‚Spiels‘: Herr D. (der Beamte) stellt Fragen, ich übersetze sie für die Dame, die dann antwortet, und ich übersetze für Herrn D.
Beide beginnen gleichzeitig mit mir zu sprechen. Ein toller Start in den Tag!
Ich frage den Beamten, ob er etwas dagegen hätte, wenn ich auf die Dame höre. Etwas irritiert stimmt er zu. Nach einer kurzen Einführung beginnen die Interviews immer mit seinen Fragen, er ist der Stardarsteller auf dieser Bühne.
Die Dame: Mein liebes Mädchen, wer ist dieser Mann? Dein Ehemann?
Ich nein.
Der Beamte: Was sagt sie?
Ich: Sie will wissen, wer wir sind.
Der Beamte: Sie sagen ihr, dass ich die Fragen stelle. Wie alt ist sie?
In meinem Teil der Welt muss man die älteren Menschen lange grüßen und nur sie können zunächst Fragen stellen. Meine Dame macht keine Ausnahmen. In der Tat: "Wenn er nicht Ihr Ehemann ist, was machen Sie dann in diesem Raum mit ihm?"  


Die Geschichte geht die ganze Zeit so weiter, wobei sich die beiden Hauptredner nie treffen. Aber als Autor spiele ich durch bestimmte Strukturelemente in meiner Art zu schreiben noch ein anderes Spiel; Neben der Erklärung der Komplexität und der Heranführung der Leser an die kulturellen Unterschiede, von denen ich gesprochen habe, durchbricht die gleiche Erzählstruktur – durch direkten Diskurs, Zögern, Fragen, metanarrative Kommentare und Zweifel – starre Identitätsbarrieren und versucht dies zu tun die Leser dazu anregen, sich für den Aufbau einer Welt, eines Zuhauses einzusetzen, in der die Bereitschaft zum Zuhören eine notwendige Bedingung für Inklusion ist.


Frage 

Was könnten wir bei dem uns Psychoanalytikern so teuren Konzept der Nachträglichkeit über den Postkolonialismus denken? Wo bezieht sich dieses „Nach-“ auf ein Danach, auf ein nachfolgendes Ereignis, das aber ein „(noch) nicht geschehenes“ Vorher impliziert? J. André könnte Recht haben, wenn er feststellt, dass „der Après-Coup ein Trauma ist, und wenn es keine einfache Wiederholung ist, dann deshalb, weil es Bedeutungselemente enthält, die unter der Bedingung, dass sie einem Zuhören und einer Interpretation begegnen, eine Transformation eröffnen der Vergangenheit“? Wenn Sie glauben, dass diese Frage für das „Nachdenken“ über Postkolonialismus sinnvoll sein kann, was wäre Ihrer Meinung nach das notwendige Zuhören und Interpretieren in politischer und geografischer Hinsicht?


Offensichtlich hat Postkolonialismus für die Kolonisierten und die Kolonisatoren nicht die gleiche Bedeutung. Für letztere, zumindest für die meisten von ihnen, wird die Vergangenheit mit Schuldgefühlen gesehen, eine Reihe von Handlungen, die nicht mehr zu rechtfertigen sind, die aber damals keinen Widerstand fanden, wenn nicht in kleinen Nischen der öffentlichen Meinung und/oder in der bei besonders abscheulichen Aspekten (wie dem Sklavenhandel). Ich sollte zu den Postkolonialen – den Exkolonisierten – gehören, aber diese Perspektive ist erstaunlich, weil sie nicht meine ist, wenn nicht aus Reflex. Tatsächlich gehöre ich zur Generation der Unabhängigkeitszeit, deren Hauptperspektive die Zukunft war. Für uns wurde das Trauma des Kolonialismus als Straftat, nicht als Verantwortung, insbesondere durch die Zukunftsperspektive aufgehellt, die in einer Phase mit der „strahlenden sozialistischen Zukunft“ zusammenfiel. Es war eine beeindruckende kulturelle Operation, die sich mit der jüngsten kolonialen Vergangenheit auseinandersetzte und gleichzeitig frühere oder koloniale Zeiten zurückholte, indem sie Formen des Zusammenlebens, Kulturen und Traditionen, die unsere Geschichte ausmachten, neu bewertete. Ein neuer Blick auf die eigene Herkunft, um die Zukunft in einem neuen Licht zu sehen.

Als ich noch ein junges Mädchen war, nahmen in meinem Geographiebuch Dhig and Lool die Äste, die das Gerüst der Nomadenhütten bildeten, die Namen der Meridiane und Parallelen der Erde an (immerhin ist die Erde unser Zuhause). Ebenso erschien der Held in den Geschichtsbüchern nicht als Mad Mullah, der verrückte Fanatiker, wie es die Engländer (das Empire) gerne gehabt hätten, sondern als Sayid Mohamed Abdille Hassan. Auch in der Literatur stach Mohamed Abdille Hassan als einer der wichtigsten Dichter des 1900. Jahrhunderts in Somalia hervor. Seine Gedichte waren reine Propaganda gegen die kolonialistischen Invasoren sowie ein Werkzeug, um die Gründe für seine Kämpfe zu verstehen. Sie waren aber auch eine Möglichkeit, die Weite, den Reichtum und die Schönheit der somalischen Sprache kennenzulernen.

Wir mussten seine Gedichte studieren und eines mussten wir besonders auswendig können: das über die Schlacht von Dhul Madoobe. Das Gedicht ist den darwiischen Männern seiner Armee gewidmet, die vor dem Sieg gegen die Engländer fielen, die von Richard Conyngham Corfield angeführt und im Kampf getötet wurden. Bei dieser Gelegenheit schreibt Sayid ein Gedicht, das ein authentischer, detaillierter Bericht über den Sieg ist, in dem er dem englischen Offizier „die Pflicht“ überträgt, die glorreichen Darwiish zu informieren, die im Jenseits ruhen.

Während eine Vergangenheit gebaut wurde, um eine Zukunft zu planen, war der Kolonialismus natürlich überall präsent, auch physisch: negativ, zum Beispiel in den Städten, in den Gebäuden der Kolonisatoren, positiv in den Statuen der Helden der Unabhängigkeit wie der von Sayid. Die Statue von Sayid – dem Lehrer, dem Führer, man musste Sayid und absolut allen, auch denen, deren Vorfahren er geplündert und getötet hatte, an ihn gedachten – stand dort auf seinem Sockel, in der „neuen“ Innenstadt Würde und Ehre wiederherstellen und die Werte vertreten, die zum Wiederaufleben führen. Dann kam der Untergang, dem ein weiterer Untergang vorausging, die Diktatur, die ihr den Weg ebnete. Es gab einen Sturz, ein Blutbad, angeführt von den Warlords, die, um die Diktatur zu stürzen, einen Bürgerkrieg anzettelten, der unter anderem unsere gemeinsame Geschichte wie eine Flut hinwegschwemmte. 1991, zu Beginn des Krieges, griff eine Masse von Zivilisten, „das Volk“, die Statue von Sayid an, zerlegte sie zu Schrott und verkaufte sie an irgendeinen Bastar …! Für diese Menschen bedeutete Antikolonialismus und umgekehrt Kolonialismus offensichtlich nichts oder war zumindest nicht ihre Priorität.

Die aktuellen Aufbauversuche des fragilen neuen Bundesstaates sind eher unsicher: Man denke nur an den anhaltenden Streit zwischen der Zentralregierung und den Regionen, der das ganze Land auf See lässt. Inmitten der Clan-Stürme und ihrer großen Verbündeten taucht die Statue von Sayid an derselben Stelle wieder auf, die all die Jahre leer gelassen wurde! Was heißt das? Wie haben dreißig Jahre Gewalt und Bürgerkrieg es geschafft, diese Lücke zu füllen? Wie hat die ständige, tägliche Gewalt unsere Geschichten und das, was wir geworden sind, umgeschrieben?

Es ist klar, dass wir angesichts dessen, was seit der Unabhängigkeit geschehen ist, auf diese Fragen achten und ihnen zuhören müssen.

Ich würde mich also nicht als postkolonial, sondern als Post-Independence-Frau bezeichnen, die neugierig zuhört und offen für Interpretationen ist, vor allem aber auf der Suche nach einem Kompass.


Frage
 „Da sie sich hauptsächlich mit dem komplexen Thema Alterität befassen, kreuzen sich (post-)koloniale Studien häufig mit Frauenstudien, insbesondere im Bereich der Konvergenz von Rassen- und Geschlechterfragen. Diese Studien sprechen von der doppelten Unterordnung der Frau: Wie sehen Sie das?“


Ich habe darüber geschrieben und ich schreibe über Unterordnung, weil ich glaube, dass es sich um ein wichtiges soziales und politisches Thema handelt, das wir nicht vermeiden können. In meinen Geschichten gibt es weibliche Charaktere, die sich in einer Situation befinden, in der sie verschiedenen Arten von Unterordnungen ausgesetzt sind, nicht nur doppelt, sondern auch dreifach oder mehrfach: Einkommen, Status, ethnische Zugehörigkeit, Hautfarbe, um nur einige zu nennen. Außerdem ist es nicht ungewöhnlich, dass sie alle auf den Schultern einer einzelnen Frau lasten. Es gibt Zeiten in meinem Schreiben, wenn ich das Thema der Unterordnung von Frauen betrachte, in denen ich versuche, alternative Szenarien anzubieten, in denen Elemente, die von den Stereotypen der Aufnahmegesellschaft als Symbole für die Unterordnung von Frauen angesehen werden, nichts dergleichen sind sogenannte untergeordnete Frauen selbst; sie scheinen tatsächlich Elemente zu sein, die sie vervollständigen und ihnen ihre Würde verleihen:

„Aisha hat ihren Stil geändert: Sie trägt jetzt den Hijab. Sie ist Teil einer großen Gemeinschaft in London, der muslimischen Gemeinschaft. Als sie neu in London ankam, war es ihr zu eng, nur eine arme Flüchtlingswitwe mit sechs Kindern zu sein. Sie zog es vor, zu den anderen Dingen, die ihr gehörten, etwas hinzuzufügen, was ihr Würde und Kraft verleihen würde. Mit einem Schleier und einem wunderschönen langen schwarzen Kleid ging sie durch die Haupttür der Ummah. Jetzt ist sie eine muslimische Frau mit einem starken Pass.“ 

Aisha ist eine Somalierin, die wie viele andere vor Konflikten geflohen ist und in Großbritannien einen britischen Pass erwirbt. Aber um vollständig zur britischen Gemeinschaft zu gehören, möchte sie die Einbeziehung bestimmter Elemente, die für ihre Identität von grundlegender Bedeutung sind, unter denen die Religion sicherlich wichtig ist. Ihre „Andersheit“, die der Anerkennung bedarf, zeigt sich in einem Kleidungsstück von großer symbolischer Bedeutung: dem Hijab. Das Tragen dieses Schleiers ist ein „Manifest“ ihrer eigenen Herausforderung der Unterordnung. Ich versuche die Unterordnung in ihrer Komplexität zu fokussieren und zeige daher gerne ihre Vielfalt. Und das ist nicht alles. Ich halte es für wichtig, die Aufmerksamkeit auch auf diejenigen zu lenken, die auf der anderen Seite der Beziehung stehen, die Unterordnung ist, die Nicht-Untergeordneten.

"Schwarz. Mit anderen Worten, keine Farbe. Anscheinend kann jeder entscheiden, welche Farbe er über Schwarz malt. Der LKW-Fahrer malt mir Prostituiertenfarbe an. Eine illuministische Feministin, eine von denen, die Frauen befreien wollen, die ihrer Meinung nach in absoluter Armut leben, hatte mich als ein Mädchen gemalt, das von den Männern aus meiner Gegend unterworfen wurde und das offensichtlich dringend ihre Hilfe brauchte. Wir waren keine Freunde. Ihre Hilfe wurde von meinen zwingenden Bedürfnissen diktiert, wie sie sie sich vorstellte. Es gab keine Möglichkeit, mit ihr zusammenzuarbeiten. Sie wollte um jeden Preis darüber reden, wie schrecklich die Männer aus meiner Gegend waren. Ich brauchte einen Verbündeten, und mir wurde stillschweigend klar, dass es nicht möglich war, ein Duett zu spielen oder sich auf das Gewicht und die Priorität zu einigen, die den Problemen einer hypothetischen Agenda zugewiesen werden sollten, die nur die Farbe Blues haben konnte. Irgendein linksgerichteter Junge, noch nicht desillusioniert, malte mir die Farbe eines Menschen, der immer recht hat, und nahm mir gleichzeitig alle Farben eines Menschen, der frei wählen und handeln kann; er hat mir nicht das Risiko gelassen, das man bei der Wahl eingeht: das, einen Fehler zu machen.“ 

Wie in diesem Ausschnitt aus der Erzählung Opa Y. und die Farben der Verbündeten zu sehen ist, gibt es drei Charaktere, die drei heterogene Kategorien repräsentieren: ein Lastwagenfahrer, eine „illuministische Feministin“ und irgendein „linker Junge, noch nicht desillusioniert“. “. Sie tappen jeweils auf ihre Weise in die Falle der Verallgemeinerung. Für mich hat der LKW-Fahrer die Funktion, auf die Anwesenheit von Geistern hinzuweisen, die durch die erotische und sexuelle Konnotation entstanden sind, die die Kolonialpropaganda Afrika in der Vergangenheit gegeben hat, während die anderen beiden nichts anderes tun, indem sie Frauen zu eindimensionalen untergeordneten Wesen platt machen berauben sie all der anderen Identitäten, die schwarze Frauen in sich sammeln können. Während diejenigen, die blind bleiben für die Fähigkeit, mit der sich Frauen trotz des geringen Handlungsspielraums im Fall der Unterordnung bewegen, die Bemühungen und die Kreativität schwarzer Frauen in diesen schwierigen Zeiten im Nichts ertränken.

In meinem Schreiben versuche ich, nicht zu verallgemeinern, und die Tatsache, dass Einwanderer verschiedene kulturelle Referenzen haben oder sich in einem Zustand der Unterordnung befinden, macht sie nicht immun gegen Vorurteile; auch haben nicht alle Mitglieder der Gesellschaften, in denen Einwanderer ankommen, die „Weißen“, ob Männer oder Frauen, diese verallgemeinerten Wahrnehmungen.

Darüber hinaus ist es wichtig, sich von jenen Diskursen zu distanzieren, die mit Vorurteilen, vielleicht um andere Unterordnungen zu rechtfertigen, alle schwarzen Männer als böse darstellen. Tatsächlich leugne ich auch in der Geschichte „Großvater Y. und die Farben der Verbündeten“, die demselben Pfad der Diversifizierung folgt, zwischen schwarzen Männern derselben Kultur, der somalischen Kultur zum Beispiel, das Verhalten der „Überlegenheit“, mit dem afrikanische Männer charakterisiert werden: alle mit der gleichen Mentalität und dazu noch einer stumpfen, patriarchalischen Sichtweise. Ich erzähle von einem Aufeinandertreffen dreier patriarchalischer Mentalitäten in der heiklen Frage, ob man somalischen Mädchen den Besuch der italienischen Schule erlauben soll oder nicht. Auf der einen Seite haben wir eine Gruppe konservativer somalischer „Bonzen“ und einen AFIS-Beamten; Andererseits sind wir für die Schulbildung von Mädchen und ihr Recht auf Studium, Opa Y. und sein Freund, motiviert von dem Wunsch, die Fähigkeit von Frauen zu erhöhen, mehr als eine Welt zu verwalten, und sicherlich nicht von einer Leidenschaft für Assimilation. Beide Männer sind herausragende Mitglieder der Somali Independence League gegen den Kolonialismus. Nadia hingegen erfreut sich an Assimilation und ist außerdem Opportunistin und Verräterin. Sie ist eine Figur aus einer anderen Geschichte, die ihren Namen trägt. Ich möchte sagen, dass ich Frauen (und Frauen, im Fall der Protagonistin einer Fabel, die ich geschrieben habe) verschiedene Eigenschaften gebe. Sie können intelligent, aggressiv, gut und böse sein und vielleicht all diese Dinge zusammen. Allen gemeinsam ist ihre Entschlossenheit, und selbst wenn sie anderen nachgeben, bewegen sie sich auf äußerst autonome Weise. Sie existieren, weil ich sie sehe, und mit meinen Schriften lade ich diejenigen ein, die in irgendeiner Weise nicht die Linsen haben, sie zu sehen, ihren Blick zu integrieren. Ich präsentiere Komplexität und Vielfalt, die ich vereinfachten Stereotypen gegenüberstelle, die auch (oder vor allem) geschaffen wurden, um Unterordnung zu rechtfertigen.


Biografie
Kaha Mohammed Aden wurde in Mogadischu geboren. Sie lebt seit 1987 in Pavia, Italien. Sie absolvierte die Universität Pavia in Wirtschaftswissenschaften und erwarb einen Master in Entwicklungszusammenarbeit an der University School for Advanced Studies of Pavia (IUSS). 
Sie hat für Volontariato Internazionale per lo Sviluppo (Internationale Freiwilligenarbeit für Entwicklung) gearbeitet.
Sie übt verschiedene Tätigkeiten im Bereich der Kulturvermittlung aus und befasst sich mit Themen wie Einwanderung und Interkulturalität.
2001 schrieb sie „I sogni delle extrasignore e le loro padrone“ [Die Träume der Immiladies und ihrer Mätressen], veröffentlicht in dem Buch La Serva Serve: le nuove forzate del lavoro domestico [Die Dienstmädchen dienen: die neuen Sklaven der Hausarbeit ] von Cristina Morini, Derive/Approdi.
Im Dezember 2002 wurde sie von der Gemeinde Pavia mit dem San-Siro-Preis für ihre Aktivitäten im Bereich der interkulturellen Mediation ausgezeichnet.
2015 leitete sie die Schreibwerkstatt beim Thinking Festival Ist Denken mehr nötig? (Festival del Pensare Pensare serve ancora?), aus der die Publikation Fil Rouge, Edition Festival del Pensare, Cecina hervorging.
2016 wurde sie vom Australasian Center for Italian Studies (ACIS) zu einer Reihe von Konferenzen eingeladen: Bei dieser Gelegenheit wurde sie zum Visiting HRA – Honorary Research Associate ernannt.
Sie hat für verschiedene Zeitschriften geschrieben, darunter: Nuovi Argomenti, N.27, 2004; Psiche, N.1, 2008, Incontri, Rivista Europea di Studi Italiani, Bd. 32, Nr. 2, 2017.
Sie arbeitet mit der Zeitschrift Africa e Mediterraneo zusammen, in der sie „Nabad iyo Caano. Pace e Latte, N.81, 2/14, „Cambio d'abito“, N..86, 1/17 und „Un felice goffo volo dallo Yaya Centre“, N.92-93, 12/20. Sie hat die Performance La Quarta Via (2004) geschaffen, auf der der gleichnamige Dokumentarfilm basiert. https://www.openddb.it/film/la-quarta-via/
2010 veröffentlichte sie Fra-intendimenti (Nottetempo) und 2019 Dalmar. La disfavola degli elefanti (Unicopli).