Psychoanalyse und partizipative Demokratie

Von Lene Auestad


Anna O. (Bertha Pappenheim) prägte den Ausdruck „die Sprechkur“. Später machte sie eine Ausbildung zur Sozialarbeiterin und gründete die jüdisch-feministische Bewegung in Deutschland. Einige Jahre später, 1889, bat „Emmy von N.“, mit bürgerlichem Namen Fanny Moser, Freud, sie nicht mehr ständig zu unterbrechen, um zu fragen, woher etwas komme, und sie ihm sagen zu lassen, was sie zu sagen hatte. Freud schloss sich ihrem Vorschlag an und stellte fest, dass Erinnerungen immer noch in Erinnerung bleiben konnten, wenn sie spontan sprechen durfte. Dies war der Beginn der freien Assoziation. Freud formuliert diese Grundregel der psychoanalytischen Technik folgendermaßen: „Sag, was dir durch den Kopf geht. Tun Sie zum Beispiel so, als wären Sie ein Reisender, der neben dem Fenster eines Eisenbahnwagens sitzt und jemandem innerhalb des Wagens die wechselnden Ansichten beschreibt, die Sie draußen sehen “(1913). Diese Form der Untersuchung ist weder objektiv noch subjektiv, da sie sich für ein von sich selbst dezentriertes Subjekt öffnet, das noch nicht bekannt ist und dessen Selbsterkenntnis unvollkommen und partiell ist. Von der anderen Seite empfiehlt Freud, dass sich der Analytiker „seiner eigenen unbewussten mentalen Aktivität in einem Zustand gleichmäßig schwebender Aufmerksamkeit hingibt, um so weit wie möglich Reflexion und die Konstruktion bewusster Erwartungen zu vermeiden und nicht zu versuchen, etwas zu reparieren, was er tut besonders in seiner Erinnerung gehört, und auf diese Weise die Drift des Unbewussten des Patienten mit seinem eigenen Unbewussten zu erfassen “(1923). Bion macht einen ähnlichen Punkt in Bezug auf Keats 'Betonung auf „Negative Fähigkeit, dh wenn ein Mann in der Lage ist, in Unsicherheiten, Mysterien, Zweifeln zu sein, ohne gereizt nach Tatsachen und Gründen zu greifen“ - um das damit verbundene Leiden und die Frustration zu ertragen mit dem Verzicht auf „Tatsachen und Vernunft“, um es einem zu ermöglichen, „sich auf das zu beziehen, was ihm und dem Analysanden unbekannt ist“ (1970). Diese Ideen können im Sinne einer Ethik des Nichtwissens formuliert werden, der Öffnung für das, was sowohl in sich selbst als auch in dem anderen unbekannt ist, indem man dem Missfallen der Unsicherheit treu bleibt und in der Lage ist, auf die Feier der Gewissheit, Klugheit und Leistung zu verzichten. das würde das Unbekannte dem bereits Bekannten gleichsetzen.

Dieser Text wurde anlässlich des 10-jährigen Jubiläums von Psychoanalyse und Politik verfasst, einer internationalen und interdisziplinären Konferenzreihe, die sich mit der Frage befasst, wie wichtige zeitgenössische politische Phänomene durch psychoanalytische Theorie fruchtbar analysiert werden können und umgekehrt - wie politische Phänomene auf psychoanalytisches Denken zurückwirken können. Seit 2010 finden Konferenzen in Barcelona, ​​Budapest, Kopenhagen, Helsinki, Lissabon, London, Oslo, Paris, Stockholm und Wien statt, meist in den Räumen einer freundlichen psychoanalytischen Gesellschaft. Beim Übergang von einer Zwei-Personen-Situation zu einer Mehr-Personen-Situation wird die Idee der Offenheit für neue und unterschiedliche Perspektiven in einem Raum des Dialogs zwischen Nationalitäten, akademischen Bereichen und psychoanalytischen Denkschulen beibehalten, der sowohl Kliniker als auch Nicht-Kliniker umfasst . Der Raum soll es allen Anwesenden ermöglichen, Teilnehmer und nicht Mitglied eines passiven Publikums zu sein. 

Isca Salzberger-Wittenberg beschrieb ihre Erfahrungen mit dem Unterrichten von Lehrern wie folgt: „Sie suchen nach Anweisungen, was zu tun ist, und möchten etwas über Menschen lernen, anstatt aus tatsächlichen Erfahrungen anderer, aus Angst, dass ihre Schüler und ihre eigenen Gefühle bekommen außer Kontrolle geraten, wenn sie aufhören zu schauen, zuzuhören und nachzudenken. […] Wir hatten also die Gelegenheit, etwas über die Natur der Ängste zu lernen, die den Lernenden beschäftigten: Angst vor Verwirrung und Chaos angesichts unsortierter „Steine“ der Erfahrung, Hilflosigkeit angesichts des Nichtwissens, Angst vor Unzulänglichkeit, Angst im Vergleich zu anderen als dumm beurteilt zu werden “(1983, 55, 57). Universitätsumgebungen verstärken solche Ängste in ihrer Betonung auf Meisterschaft, Brillanz, Kontrolle und Wettbewerb um das Gewinnen eines Arguments und die Verteidigung der eigenen Position. Es ist ein Paradox, dass diese Räume, die dem Lernen gewidmet sind, destruktive Strukturen fördern, die mit der Angst vor Nichtwissen, Unsicherheit und Zweifel verbunden sind, und somit das Denken behindern. "Das Bewusstsein aller Gefühle zu zerstören", schrieb Bion, "ist nicht zu unterscheiden davon, sich das Leben selbst zu nehmen" (1962, 10). In diesen Situationen ist eine solche Zerstörung zumindest teilweise, was das für die Kontemplation verfügbare Sichtfeld einschränkt. Für das der CBT innewohnende Weltbild folgt die Emotion der Erkenntnis, die einem Ereignis folgt. Es wird angenommen, dass zwei rationale Personen dieselbe emotionale Reaktion auf dasselbe haben sollten, und wenn sie dies nicht tun, stimmt etwas mit ihrer rationalen Fähigkeit nicht. Daher zielen CBT-Behandlungsprotokolle darauf ab, diese Emotionen wieder unter Kontrolle zu bringen, „indem hyperrationalistische Argumente verwendet werden, um die Emotionen wieder in einen rationalistischen Käfig zu locken“ (Dalal, 2018, 112). Dies steht im Gegensatz zu der psychoanalytischen Sichtweise, die unbewusste emotionale Erfahrungen als Quelle neuen Verständnisses setzt und die Gültigkeit unterschiedlicher emotionaler Reaktionen auf dieselbe Situation aufgrund unterschiedlicher Kontexte, Lebensumstände und Geschichten der Menschen anerkennt.

Wenn Emotionen auf diese Weise als lokalisiert angesehen werden, kann man die soziologische Situation berücksichtigen, auf die Funktionsweise von Machtunterschieden achten, wer betrachtet, gehört und ernst genommen wird, und nicht nur hinterfragen, welche Gefühle, sondern auch wessen Gefühle Angelegenheit. Wie Ervin Goffman es ausdrückte, „erklärte ein sehr angesehener Beamter mit einem hübschen Zynismus […], dass die Bedeutung von Gefühlen in enger Übereinstimmung mit der Bedeutung der Person variiert, die sich fühlt“ (2008, 10). Universitätsumgebungen bevorzugen in der Regel weiße Männer mit einem Hintergrund der oberen oder mittleren Klasse, was dazu beiträgt, zu entscheiden, welche Arten von Wissen und Anfragen geschätzt und unterstützt werden. Solche Präferenzen werden in Konferenzeinstellungen zusammen mit der Präferenz für das Bekannte festgelegt und abgespielt. Es drückt sich in der Zeit aus, die verschiedenen Rednern zur Verfügung steht - der Keynote gegenüber dem kürzeren Papier, dessen Fragen bemerkt werden und Zeit in der Diskussion beanspruchen. Es wird räumlich ausgedrückt, wenn eine Konferenz, die auf parallele Sitzungen aufgeteilt ist, in verschiedenen Räumen stattfindet. Bei den Konferenzen Psychoanalyse und Politik wird allen Rednern die gleiche Zeit zur Präsentation eingeräumt, und alle Beiträge werden im Plenum präsentiert. Der Zeitrahmen für die Präsentation selbst beträgt 30 Minuten und für die Diskussion 20 Minuten (insgesamt 50 Minuten), wobei zwischen den einzelnen Beiträgen eine Pause von 10 Minuten liegt. Die Stühle sind U-förmig angeordnet, um den Dialog zwischen allen Teilnehmern und nicht nur mit den Moderatoren zu betonen. Vertreter verschiedener psychoanalytischer Denkschulen setzen sich gegenseitig mit ihren Beiträgen auseinander. Ich würde diese Aktivität nicht als „angewandte Psychoanalyse“ bezeichnen, da der Begriff impliziert, dass die Psychoanalyse auf eine andere Disziplin „gestellt“ wird und nicht auf einen gegenseitigen Austausch, bei dem jede Disziplin von der anderen lernen kann. Die Tatsache, dass diese Konferenzen zwischen verschiedenen Ländern wechseln, wirkt der Dominanz eines nationalen Rahmens des Verständnisses entgegen und ermöglicht Begegnungen, bei denen solche dominanten Rahmen von außen betrachtet in Frage gestellt werden.

"Stille ist der Ozean der Unausgesprochenen, Unaussprechlichen, Verdrängten, Ausgelöschten, Ungehörten", schrieb Rebecca Solnit. „Es umgibt die verstreuten Inseln, die sich aus denjenigen zusammensetzen, die sprechen dürfen und darüber, was gesagt werden kann und wer zuhört“ (2017). Die Psychoanalyse erweitert das Feld des Sagbaren, dessen Stimmen gehört und sinnvoll sein dürfen. Ich stimme Barratts Aussage zu, dass „der letzte Aspekt der Radikalität der Psychoanalyse darin besteht, dass ihre Methode, die die in uns eingeschriebenen Unterdrückungs- und Unterdrückungskräfte dekonstruiert, notwendigerweise in eine antiideologische Dynamik übergeht“ (2019, 7). - Obwohl in einer Situation mit mehreren Personen wie einem Konferenzraum eine solche Radikalität von der Vielfalt der Perspektiven und dem Gewicht abhängt, das sie jedem zuweist. Um sich auf Hannah Arendts Sicht auf die partizipative Politik zu beziehen: „Die Realität des öffentlichen Raums beruht auf der gleichzeitigen Präsenz unzähliger Perspektiven und Aspekte, in denen sich die gemeinsame Welt präsentiert und für die niemals ein gemeinsames Maß oder ein gemeinsamer Nenner entwickelt werden kann“ (1958). 57). In einer Welt voller Brutalität und Ungleichheit beinhaltet die Schaffung einer Sphäre, in der eine gleichberechtigte und offenere Sprache stattfinden kann, sowohl eine Form der Schließung als auch der Erweiterung. Um Jill Gentile zu zitieren, erkennen die meisten Verfechter der Redefreiheit sowie Psychoanalytiker an, dass „das Nicht-Setzen von Grenzen genauso wahrscheinlich ist wie das Setzen von Grenzen, um uns als Geiseln für Kräfte zu lassen, die nichts mit Freiheit zu tun haben“ (2016, 120). In dem heutigen politischen Klima, in dem Rassismus, Islamophobie, Sexismus und Fremdenfeindlichkeit zunehmen, zielt die rechtsextreme Partei darauf ab, die Meinungsfreiheit als Freiheit zur Ausübung von Hassreden zu nutzen. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass „mein Recht, andere Menschen zu respektieren, respektiert werden sollte“ (2015, 114-115). Tatsächlich muss eine Gedankengemeinschaft mit einer intellektuellen und emotionalen Offenheit zwischen Teilnehmern mit unterschiedlichem Hintergrund auf der Grundlage gegenseitigen Respekts zwischen ihnen gegründet werden. Aus diesem Grund heißt es in den Statuten: „Respektlosigkeit oder Diskriminierung gegenüber dem Forum oder einem seiner Teilnehmer aufgrund von Nationalität, Hautfarbe, ethnischer Zugehörigkeit, Religion, Geschlecht oder Sexualität wird nicht toleriert.“ Ein solcher gegenseitiger Respekt wird sowohl durch ältere Traditionen mit ihren Vorstellungen von sozialer Stellung als auch darüber, wer das Recht hat, gehört, angehört und verstanden zu werden, als auch durch neuere Angriffe auf demokratische Institutionen und Foren bedroht. Daher müssen solche Räume, Oasen zur gemeinsamen Reflexion und Erforschung für die kommenden Jahre fortgesetzt werden. Ich freue mich auf die nächsten zehn Jahre des Wachstums, der Fortsetzung und Erneuerung dieser internationalen Denkgemeinschaft.

Lene Auestad ist Dr. of Philosophy, Autorin und Übersetzerin und Gründerin der internationalen und interdisziplinären Konferenzreihe Psychoanalyse und Politik (www.psa-pol.org). Sie ist assoziiertes Mitglied der Norwegian Psychoanalytic Society. 







Arendt, H. (1958) Der menschliche Zustand. Chicago / London: Die University of Chicago Press.
Auestad, L. (2015) Respekt, Pluralität und Vorurteile: Eine psychoanalytische und philosophische Untersuchung der Dynamik sozialer Ausgrenzung und Diskriminierung. London: Karnac.
Barratt, BB (2019) Jenseits der Psychotherapie. Auf dem Weg zum (radikalen) Psychoanalytiker. London / New York: Routledge.
Bion, WR (1962) Aus Erfahrung lernen. London: Maresfield Library.
Bion, WR (1970) Aufmerksamkeit und Interpretation. London: Maresfield Library.
Breuer / Freud (1893-1895) Studien zur Hysterie. SE, vol. 2.
Dalal, F. (2018) CBT: Der kognitive Verhaltens-Tsunami. London / New York: Routledge.
Freud, S. (1913). Zu Beginn der Behandlung (Weitere Empfehlungen zur Technik der Psychoanalyse I). SE, vol. 11.
Freud, S. (1923). Zwei Enzyklopädie-Artikel. SE, vol. 18.
Gentile, J. (2016) mit M. Macrone, Feminine Law. Freud, Redefreiheit und die Stimme des Begehrens. London: Karnac.
Goffman, E. (2008) Interaktionsritual. New Brunswick, NJ: Aldine-Transaktion.
Keats, J. (1817) Brief an George und Thomas Keats, 21. Dezember, zitiert von Bion 1970, p. 125.
Salzberger-Wittenberg, I. / G. Williams / E. Osborne (1983) Die emotionale Erfahrung des Lernens und Lehrens. London: Karnac Bücher.
Solnit, R. (2017) „Stille und Ohnmacht gehen Hand in Hand - Frauenstimmen müssen gehört werden“, The Guardian, 8. März https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/mar/08/silence-powerlessness-womens-voices-rebecca-solnit