Neurowissenschaften heute

 

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Psychoanalyse im Zeitalter der Neurowissenschaften - Who is Who

 

  Vilanayanur S. Ramachandran Einer der 100 einflussreichsten Menschen der Welt, laut Time Magazine (2011), Vilanayanur S. Ramachandran ist ein vielseitiger, origineller und faszinierender Neurologe und Neurowissenschaftler. Seine Herkunft aus Südindien, sein beeindruckender wissenschaftlicher Hintergrund und seine große kulturelle Erfahrung bilden die Grundlage seiner aufgeschlossenen, gedankenerweiternden Arbeit. Er schloss sein Medizinstudium in Chennai und sein Aufbaustudium in Cambridge ab, wo er promovierte. Derzeit ist er Direktor des Zentrums für Gehirn und Kognition an der Universität von Kalifornien in San Diego sowie außerordentlicher Professor für Biologie am Salk Institute.  Seine Titel und Auszeichnungen sind zu zahlreich, um sie aufzulisten, aber es muss erwähnt werden, dass er von den renommiertesten Institutionen, von Großbritannien bis in die USA, von Europa bis Indien, geehrt wurde. Ramachandran, weltbekannt für seine Studien über das Phantomglied, zeigte, dass die Persistenz der Gehirnrepräsentation des fehlenden Gliedes die Wahrnehmung und den Schmerz untermauert, die mit dem verlorenen Glied verbunden sind. Darüber hinaus schlug er eine einfache und innovative Methode vor - die Spiegelbox -, um die Schmerzen des Phantomglieds durch visuelle Stimulation des kontralateralen Gliedes zu lindern und die neuronalen Karten neu zu organisieren. Seine Forschung bezieht sich auch auf einen riesigen physio-pathologischen Bereich des Gehirns und des Geistes, einschließlich Synästhesie, Capgras-Syndrom, der Beziehung zwischen Gehirn und Sprache, Bewusstsein, der neuronalen Basis religiöser Phänomene und vielen anderen Themen. Mit mehr als 180 Veröffentlichungen gilt Ramachandran als einer der bedeutendsten Neurowissenschaftler der Welt. Ramachandran hat seine Ambivalenz gegenüber der Psychoanalyse nie verborgen, dh eine tiefe Faszination und gleichzeitig eine Distanz zu Aspekten, die seiner Ansicht nach keine wissenschaftliche Grundlage haben. Zusammen mit der kopernikanischen und darwinistischen Revolution schätzt Ramachandran Freuds Konzeptualisierung des Unbewussten als eine der drei zentralen Revolutionen in der Geschichte des wissenschaftlichen Denkens.  Die Freudsche Psychodynamik korreliert in einigen Arbeiten von Ramachandran mit der neurologischen Basis, und er zeigt ein besonderes Interesse an Abwehrmechanismen. Die neurologische Grundlage widerspricht manchmal dem psychodynamischen Verständnis bestimmter Pathologien. Zum Beispiel hat der Fetischismus für die Psychoanalyse einen bekannten psychogenen Ursprung, wie aus den Schriften Freuds selbst und der Autoren nach Freud hervorgeht. Laut Ramachandran kommt die Gehirnrepräsentation der Genitalien der Repräsentation des Fußes sehr nahe, und bei einigen Probanden gibt es eine Art Überlappung, die die sexuelle Erregung aufgrund der Fußstimulation des Partners erklärt - über die Spiegelneuronen, die Stimulation erregt das Thema. Eine ähnliche Situation tritt bei einem seltenen Syndrom auf, der Apotemnophilie: Der Patient erkennt ein Glied nicht und spürt das unbändige Bedürfnis, es zu amputieren. Laut Ramachandran führt eine mangelnde Darstellung dieses Gliedes zu einer Störung der Wahrnehmung eines Gliedes, das neurologisch nicht zum Patienten gehört. Der Wunsch oder das Bedürfnis, es zu beseitigen, wird durch diese falsche Wahrnehmung verursacht. Eine psychodynamische Erklärung des Syndroms ist laut Ramachandran falsch. Man könnte sich jedoch fragen, ob eine bestimmte psychische Konstellation im frühen Kindesalter oder sogar während des vorgeburtlichen Lebens diese besondere neurologische Veränderung und den daraus resultierenden Mangel an Rapresentation hervorrufen kann, die zu Apotemnophilie führen. Laut Ramachandran können einige geschlechtsspezifische Störungen mit ähnlichen Formen von Gehirnveränderungen zusammenhängen. In den letzten Jahren hat Ramachandran in Übereinstimmung mit Semir Zekis 'Konzeptualisierung der Neuroästhetik dieses faszinierende Gebiet erforscht und vorgeschlagen (zusammen mit W. Hirstein), ein originelles Verständnis von „Schönheit“, das evolutionär orientiert ist. Ramachandrans Interessen decken zahlreiche Bereiche verschiedener Disziplinen ab, von Poesie bis Musik, von Paläontologie (ein Dinosaurier wurde nach ihm benannt, Minotaurasaurus Ramachandri) bis Archäologie (er veröffentlichte einen Artikel über die Ähnlichkeit von Indus- und Osterinsel-Schriften).  

Josef Le Doux

Joseph Le Doux ist der Anführer und Songwriter der Rockband „The Amygdaloids“ - eine überraschende Seite eines der berühmtesten und bedeutendsten Neurowissenschaftler der Welt. Der in Louisiana geborene Le Doux lebt und arbeitet in New York City, wo er Direktor des Emotional Brain Institute und Fakultätsmitglied des Center for Neural Science der New York University ist. Er ist auch Mitglied der National Academy of Science. Seine zentralen Studien über neuronale Schaltkreise und insbesondere über den defensiven Überlebenskreislauf, der Emotionen wie Angst und Furcht zugrunde liegt, sind seit den achtziger Jahren bekannt, als seine Forschung die Bedeutung des limbischen Systems und insbesondere die Rolle der Amygdala hervorhob. LeDoux weist auf die Bedeutung kortikaler Schaltkreise für das Erleben und Verstehen von Angst- und Angststörungen hin. Kürzlich hat er seine Theorie als konzeptionelle Unterteilung in zwei Systeme umformuliert, die zwei Klassen von Reaktionen auf eine Bedrohung entspricht: a) Veränderungen der Gehirn- und Körperreaktion b) bewusste Gefühlszustände von Angst und Furcht. Im Gegensatz zum Mainstream der aktuellen neurowissenschaftlichen Theorie, die Angst mit der neuronalen Aktivität des subkortikalen Hirnstamms in Verbindung bringt, konzentriert sich LeDoux auf das Mehrkomponenten-Sprachsystem als unverzichtbare kortikale Funktion des Geistes, die zur Beurteilung und Erkennung von Emotionen erforderlich ist. Das äußerst komplexe Konzept des Bewusstseins mit seinen dreifachen Ebenen, dh Darstellung erster Ordnung, Darstellung höherer Ordnung (HOR) und Darstellung einer Darstellung höherer Ordnung (HOROR), ist ein weiterer Bereich seiner Forschung, der mit Emotionen und Gedächtnis verwoben ist. Für Psychoanalytiker ist Ledoux 'Denken aus theoretischer Sicht in grundlegender Hinsicht von hoher Relevanz: aufgrund seiner Auswirkungen auf die synaptische Plastizität des neuronalen Systems und der daraus resultierenden Wirksamkeit der Psychotherapie; in Bezug auf das Verständnis von Emotionen und die Bedeutung der Sprache; in Bezug auf seine Studien über das Bewusstsein und seine Beziehung zu den unbewussten und defensiven Mechanismen. Darüber hinaus ist aus klinischer Sicht die neuronale Dynamik von Angstzuständen, Angstzuständen, Panikattacken und Phobien in Bezug auf Diagnose und Behandlung äußerst nützlich.  
von Claudia Spadazzi, MD Vollmitglied, Italienische Psychoanalytische Gesellschaft (SPI)  

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Im Fokus

Francesco Castellet y Ballarà: Kommentar zur psychedelischen Behandlung (Mai 2023)

Villiger D, (2022). Wie psychedelisch unterstützte Behandlung im Bayes'schen Gehirn funktioniert. Vorderseite. Psychiatrie 13:812180. doi: 10.3389/fpsyt.2022.812180

Ich habe mich entschieden, diesen anregenden Überblick über die neueste Forschung zu Psychedelika im Zusammenhang mit Psychotherapie vorzustellen und zu kommentieren, weil er uns helfen kann, die revolutionäre Erklärungskraft des prädiktiven oder Bayes'schen Modells unseres Geist-Gehirns besser zu verstehen. Ein Modell, das einen Großteil der neurowissenschaftlichen Forschung leitet und der sogenannten „Renaissance“ der Forschung zu psychedelischen Substanzen, vielleicht der vielversprechendsten Forschung zur Therapie resistenter Depression, große Impulse gegeben hat.

Die psychedelische Therapie ist keineswegs nur psychopharmakologisch, sondern beinhaltet im Gegenteil unabdingbar einen grundlegenden psychotherapeutischen Beitrag. Villiger schlägt sogar vor, „Psychedelika selbst … als psychotherapeutische und nicht als psychiatrische Intervention“ zu betrachten.
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Das Selbst und seine Welt zur Zeit von COVID-19
Die aktuelle internationale Krisensituation, die durch die COVID-19-Pandemie verursacht wird, hat starke psychologische Auswirkungen auf unsere Subjektivitäten und unser Gefühl der Verbundenheit mit anderen und der Welt. Wir sind ständig und kontinuierlich von der Gefahr bedroht, i) infiziert zu werden, ii) andere Menschen zu infizieren und (iii) die soziale Beziehung zu verlieren.

Ausgehend von diesen Prämissen zielen unsere Untersuchungen darauf ab, die psychologische und neurodynamische Dynamik dieses komplexen Phänomens zu untersuchen.

In unserer Arbeit über existenzielle Angst diskutieren wir aktuelle psychologische und neuronale Erkenntnisse über Angst und ihre Störungen, die mit einer unausgewogenen interoexterozeptiven Verarbeitung und emotionalen Regulation zusammenhängen. Zweitens bewegen wir uns zur psychologischen und neuronalen Dynamik von sich selbst und anderen, die durch eine zeitlich-räumliche Ausrichtung auf die Welt gekennzeichnet ist. Aufgrund der neuronalen Überlappung von Emotion und Selbst und der tiefgreifenden neuroökologischen Schichten des Selbst können emotionale Gefühle wie Angst und Furcht nicht von der Welt getrennt und getrennt werden. Sie bezeichnen die Welt-Gehirn-Beziehung und insbesondere unsere Selbst-Andere-Beziehung.

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Andrea Scalabrini PsyD, PhD und Georg Northoff MD, PhD, 2021

 

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Die (philosophischen) Grundlagen der Neuropsychoanalyse

Die Neuropsychoanalyse ist der Versuch, Psychoanalyse und Neurowissenschaften zu verbinden. Es zielt darauf ab, die Gesamtheit des Individuums durch den Versuch einer objektiven empirischen Wissenschaft zu verstehen, das Gehirn zu untersuchen und klinische Daten zu erforschen, um den Geist zu erforschen. Dieses neue Feld wirft wichtige philosophische Fragen auf, wie mit dem Problem von Körper und Geist umgegangen wird und ob Neuropsychoanalytiker eine materialistische oder idealistische Haltung einnehmen.
Die Psychoanalyse nimmt einen einzigartigen Platz im Spektrum der Weltanschauung ein. Freud stellt es in seiner neuen Einführungsvorlesung über Psychoanalyse unter die Wissenschaft. Da das Feld jedoch nicht in einem Labor geboren wurde, wurde der Patient als erkenntnistheoretische Quelle erhöht. Die Patienten bildeten den Rahmen für die Psychoanalyse, was bedeutet, dass ihre philosophischen Grundlagen möglicherweise nicht auf der wissenschaftlichen Methode und den Nebeneffekten des Materialismus beruhen. Die Frage wird dann, was sind ihre Grundlagen?

Die Neuropsychoanalyse, die auf dem Dual-Aspekt-Monismus basiert, argumentiert, dass Individuen aus etwas bestehen, das auf zwei Arten wahrgenommen werden kann, nämlich, wie bereits erwähnt, das Gehirn und der Geist. Wir können jedoch den Geist an sich nicht kennen, sondern phänomenologisch erfahren, was es heißt, ein Mensch zu sein, was zu einer unvollständigen Darstellung des mentalen Apparats führt.

Dieser Begriff des skeptischen Idealismus besagt, dass wir eine Repräsentation der Realität nicht kennen, sondern wahrnehmen können, die wir durch Modelle wie Freuds Modell des mentalen Apparats ausdrücken. Diese Darstellungen kommen in allen Bereichen wie der Biologie mit Mikroskopen vor. Darüber hinaus haben Neurowissenschaftler keine vollständige Darstellung von Konzepten, die sie untersuchen, wie z. B. Sucht, wenn sie das Gehirn erforschen, was sie ungenau macht. Wenn sie beispielsweise die Störung des Substanzkonsums im Gehirn untersuchen, erstellen sie Modelle aus der abnormalen Aktivierung des dopaminergen postsynaptischen Rezeptors auf verschiedenen Wegen. Dieser Versuch, objektive empirische Beweise zu untersuchen, ist nützlich, aber unvollständig, wenn wir bewerten, dass uns die subjektive Perspektive fehlt. Zum Beispiel hat uns das Gebiet der Neurowissenschaften bewusst gemacht, dass der ventromediale präfrontale Kortex beim Träumen wichtig ist. Aber das Gehirn kann uns, zumindest mit dem aktuellen Stand der Technik, keine Antwort darauf geben, was Menschen träumen oder warum sie geträumt haben, was sie geträumt haben. Wir extrahieren diese Informationen aus klinischen Daten

Die Kommunikation, die in beide Richtungen geht, trägt dazu bei, die Repräsentation des Einzelnen zu verbessern. Wie Freud in seiner Biografie feststellte, „sind Ideen wie diese Teil eines spekulativen Überbaus der Psychoanalyse, von dem jeder Teil ohne Verlust aufgegeben oder geändert werden kann oder bedauert, sobald seine Unzulänglichkeit bewiesen wurde. Es gibt jedoch noch viel zu beschreiben, was der tatsächlichen Erfahrung näher kommt. "Das Studium des Dual-Aspekt-Monismus wird die Praxis der Psychoanalytiker beeinflussen und die Neurowissenschaftler an das Selbst erinnern.

Ivan Herrejon, 2019

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Rhythmus als Gerüst der Bedeutung

Bei der Arbeit mit schwierigen Teenagern, insbesondere in den frühen Stadien der Therapie, hatte ich immer wieder das Bedürfnis, etwas zu sagen, auch wenn es trivial ist. Wenn ich zu lange nachdachte, drängte mich ein stellvertretendes Gefühl der Angst zu sprechen. Nur zu reden, durch Worte Kontakt aufzunehmen, fühlte sich manchmal über die Bedeutung meiner Worte hinaus wichtig an. Es ist normalerweise ein wichtiger Teil des Aufbaus einer therapeutischen Beziehung, meine Bereitschaft zu zeigen, mein Interesse auszudrücken und mit einem gewissen Maß an Offenheit für meine sich entwickelnden Gedanken zu teilen. Aber bei einigen Teenagern mit emotionaler Vernachlässigung oder Missbrauch fühlt sich das persönliche Sprechen oft wie ein erster Kontakt an, der versuchsweise Kontakt aufnimmt und eine Lücke schließt, die bedeutungslos zu sein scheint. Die Festlegung eines Gesprächsrhythmus kann sich als unverzichtbare Voraussetzung für die Therapie anfühlen.

Diese Gedanken kamen mir in den Sinn, nachdem ich Katerina Fotopoulou zugehört hatte, die über Studien mit affektiver Berührung in klinischen Fällen von Asomatognosie sprach. Es war auf dem Amsterdamer Kongress der Neuropsychoanalyse Association im Jahr 2015. Ich erinnere mich, dass sie über die Behandlung einer Frau sprach, die den Besitz ihres rechten Arms verweigerte, wobei Fotopoulou im Rahmen der Behandlung affektive Berührungen verwendete. Affektive Berührung - wie wir auf der Website der Internationalen Vereinigung für das Studium affektiver Berührung erfahren - beinhaltet langsames und sanftes Streicheln der haarigen Haut (in diesem Fall des Arms) innerhalb bestimmter Grenzen; eine Hubgeschwindigkeit zwischen 1 und 10 Zentimeter pro Sekunde und ein Druck von bis zu 2.5 mN. Diese Art der Berührung verwendet eine andere Art von neurophysiologischem System als die diskriminierenden Eigenschaften der Berührung, wenn wir die physischen Eigenschaften eines Objekts registrieren wollen. Spezialisierte sogenannte CT-afferente Fasern sind an der Registrierung der positiven affektiven Qualität von Berührung und Hautkontakt beteiligt und tragen zur Erfahrung sozialer Unterstützung und zum Gefühl der Eigenverantwortung bei. In diesem Fall wurde eine affektive Berührung verwendet, um über die Notlage der Frau im Krankenhausbett zu sprechen, in der das seltsame Ding lag, „das war nicht ihr Arm“. Dieser Ansatz führte zu fragmentierten Episoden, in denen sich die Frau auf ihren Arm beziehen und intensive Emotionen dazu erfahren konnte. Fotopoulous Präsentation war bewegend und wissenschaftlich faszinierend. 

Später begann ich, mich frei mit diesen hochspezifischen Parametern zu beschäftigen, über den Rhythmus meiner verbalen Interventionen und die Bedeutung des Rhythmus nachzudenken. Irgendwie war es sinnvoll, sich eine Intervention als verbale affektive Berührung vorzustellen, aktiv zu erreichen und emotional zu akzeptieren. Besonders wenn ich mit vernachlässigten oder missbrauchten Patienten arbeite, die ein unsicheres hyperaktiviertes oder hypoaktiviertes Bindungsmuster (oder ein unorganisiertes Muster von beiden) aufweisen, kann ich als Therapeut das Bedürfnis verspüren, mehr oder weniger verbal aktiv zu werden und den Rhythmus meiner zu ändern Interventionen. Ein Rhythmus kann aufgrund seines vorhersehbaren zeitlichen Verlaufs beruhigend sein und einen zeitlichen Rahmen für den gegenwärtigen Moment bieten. Es kann auch ein Zeichen emotionaler Verfügbarkeit sein, da es nicht zu schnell oder zu langsam ist, was auf einen Zustand der Hyper- oder Hypoerregung in mir als Therapeut hinweisen könnte. Wenn ich spüre, dass es etwas sehr Dringendes gibt, über das noch nicht nachgedacht werden kann, berücksichtige ich mein verbales Tempo und versuche, fahrlässiges Schweigen oder verbales Ersticken zu vermeiden, indem ich das Gefühl habe, zu viel oder gar keinen Platz zu lassen. Zuerst muss es eine Erfahrung des Zusammentretens geben, bevor Muster und Fehltritte gedacht und besprochen werden können.

Der Teenager, an den ich besonders denke, hatte Probleme, eine Position zu halten, in der sie über sich selbst, ihren Körper und andere in mentalen Zuständen nachdenken konnte, die von Gefühlen, Gedanken und Wünschen durchdrungen waren. Bei ihr wurde eine körperdysmorphe Störung diagnostiziert, und sie hatte oft einen schweren Verlust an Mentalisierungsfähigkeiten, wenn sie mit mir im Zimmer war und über ihre persönliche Situation zu Hause sprach. Auf symptomatischer Ebene erlebte sie auch Anfälle intensiver Depersonalisierung. Sie schien in einen Zustand einzutreten, in dem „sie nicht ihr Körper war“. Körperlich konnte sie im Raum sein, während ich emotional spüren konnte, dass sie sich in einer zeitlosen und unpersönlichen Sphäre befand. Ich frage mich, ob es als Hohlräume in unserem Interaktionsrhythmus beschrieben werden kann, die die Musik unseres Kommunikationsstakkato zum Staccato machen, als würde man eine Note schlagen, die brennt und nur für einen Bruchteil eines Augenblicks berührt werden kann. Längeres Schweigen war ein großer Teil ihrer emotionalen Musik.

Durch die Stille meiner Gegenübertragung bekam ich ein Gefühl der völligen Sinnlosigkeit; Es fühlte sich wirklich egal an, ob ich dort war oder nicht. Diese unorganisierenden Erlebnisse sickerten durch die stummen Risse dessen, was sie mir sagen konnte. Für sie war das Zusammentreten nicht Teil ihrer Blaupause. Tragischerweise erkannte sie diesen Zustand sowohl in ihrer frühen als auch in ihrer jüngsten Familiengeschichte nur allzu gut. Es hatte mehrere schwerwiegende Störungen des „Fortbestehens“ im Familienleben gegeben. In der Therapie erlebte sie diese Momente der Depersonalisierung zunächst als glückselig (zumindest sagte sie mir das), als frei von belastendem Kontakt, aber später konnte sie Kontakt mit einem tiefen Gefühl der Einsamkeit und Hilflosigkeit aufnehmen. Um einen ausreichenden therapeutischen Hintergrund zu schaffen, haben wir uns entschlossen, die Häufigkeit der Termine zu erhöhen und nach dem richtigen Rhythmus innerhalb und zwischen den Sitzungen zu suchen. Glücklicherweise half es ihr zu spüren, dass sie etwas mehr als „einfaches Nichts“ wollte. Die Beachtung von Frequenz und Rhythmus half uns, uns auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren, in dem Veränderungen stattfinden. Variationen im Rhythmus haben uns auch geholfen, auf Oberflächenerfahrungen zu achten, die Verständnis brauchen. Es führte uns auf unseren Spuren.

Daniel Heldermann, 2019

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Die Verkörperung des abstrakten Denkens
Wenn sich psychoanalytische und neurowissenschaftliche Perspektiven auf Subjektivität treffen

Diesen neuen Abschnitt im IPA-Web mit einem Haftungsausschluss zu beginnen, scheint mir wirklich abstoßend. Also werde ich stattdessen mit einem persönlichen Eindruck beginnen.

Während der theoretischen Jahre meiner psychoanalytischen Ausbildung war das einzige, was ich am anstrengendsten fand, dasselbe, das mich schließlich durchgebracht hat. Was mich belastete, war die wiederkehrende Erfahrung, dass bestimmte Teile der psychoanalytischen Literatur, die ich intellektuell zu erfassen versuchte, mir immer wieder in den Sinn kamen. Egal, ob ich persönliche Notizen gemacht und mich daran erinnert hatte, dass dies ein wichtiges Stück Theorie war, in der nächsten Woche konnte ich vergessen werden, was mich als wichtig empfand.

Gute psychoanalytische Literatur steht im Mittelpunkt der Sache. Die Ausbildung zum Psychoanalytiker ist also keine intellektuelle Übung. es betrifft uns auf vielen Ebenen, die auf einmal schwer zu verstehen sind. Die Art und Weise, wie ich die psychoanalytische Theorie einbeziehen und verdauen konnte, bestand darin, die Kurse einwirken zu lassen und zu akkumulieren, was für mich körperlich sinnvoll war. Verknüpfung theoretischer Erkenntnisse mit körperlichen Erfahrungen aus therapeutischen Begegnungen, persönlicher Analyse und Überwachung; Es wurde wesentlich für meine Bemühungen, ein persönliches Verständnis der Psychoanalyse zu erlangen.

Und im Laufe der Jahre wuchs etwas in mir, etwas anderes als ein intellektuelles Verständnis der psychoanalytischen Theorie. Was die Psychoanalyse für mich getan hat, ist, dass sie mein Vertrauen in unbewusste Prozesse und Intuition gestärkt hat. Es hat den Wert gewagter Kreativität hervorgehoben. Ich habe gelernt, auf Erfahrungs- und Vorstellungsprozesse zu vertrauen, um zu verstehen, was in einem Patienten vor sich geht, und um Worte zu finden, die von Herzen Sinn machen. Und als ich mich emotional für meine eigene Intuition und Kreativität öffnete, änderten sich meine Ansichten darüber, was Psychotherapie und Psychoanalyse bringen könnten. Ich habe auch erkannt, wie schwierig es ist, Ihr verletzliches Vertrauen in einen so fragilen Prozess zu setzen.

Wenn ein altes pathologisches Muster in einem neuen Licht gesehen wird, wagen wir es dann, unseren sich ändernden Körpergefühlen zu vertrauen, um uns auf unserer Suche nach Wahrhaftigkeit zu begleiten? Oder ziehen wir uns von emotionalen Turbulenzen zurück und schließen die Augen für das, was sich entfalten könnte? Wagen wir es, dem, was wir noch nicht artikuliert haben, den Vorteil des Zweifels über das zu geben, was wir uns und anderen sagen? Meiner Meinung nach ist dies eine Frage, die früher oder später in jeder Psychotherapie auftaucht.

Aber was hat das mit den Neurowissenschaften zu tun? Was hat uns die Neurowissenschaft zu bieten, was wir aus der Psychoanalyse noch nicht wissen? Warum sich die Mühe machen, darauf zu achten?

Obwohl ich diese Fragen nicht ablehne, weigere ich mich, eine Augenklappe zu tragen, wenn die Neurowissenschaften neue Entdeckungen über die Funktionsweise des mentalen Apparats machen. Ich möchte eine nicht wissende Haltung einnehmen und nachdenken, bevor ich ein Thema vorzeitig schließe. Weil wir alle explizite und implizite Modelle des Geistes in unserem Geist haben. Freuds Körper-Ego zum Beispiel könnte man sich durchaus als den berüchtigten Homunkulus vorstellen, der kopfüber im motorischen und somatosensorischen Kortex liegt. Es war der Berliner Kongress 2015 der International Neuropsychoanalysis Society, auf dem ich etwas über die Vielzahl neuronaler Körperrepräsentationen (anstelle eines einzelnen Homunkulus) erfuhr, von denen jede einen entscheidenden Aspekt für die Art und Weise hinzufügte, wie wir das Innere und Äußere unseres Körpers und des Körpers erleben Haut-tiefe Schnittstelle dazwischen. Die Art und Weise, wie ich über die Grundlagen des Ego denke, ist danach vielseitiger geworden.

Eine rein intellektuelle Basis psychoanalytischen Wissens ist eine Illusion. Daher habe ich keine Angst vor einer Psychoanalyse, die Gefahr läuft, von den Neurowissenschaften eingekapselt zu werden. Imagination geht über Neuroimaging hinaus. Und was die Neurowissenschaften über den Prozess der Vorstellung von etwas sagen können, mindert nicht den Wert psychoanalytischer Perspektiven auf Subjektivität.

Die Gummihandillusion ist ein experimenteller Aufbau, der von Neurowissenschaftlern häufig verwendet wird, um die Art und Weise zu untersuchen, in der das Bewusstsein für „das bin ich und das bin nicht ich“ entsteht. Um diese Illusion zu erzeugen, werden gleichzeitig die echte Hand des Teilnehmers und eine Gummihand gestreichelt, während für den Teilnehmer nur die Gummihand sichtbar ist. Nach einer gewissen Zeit, in der die Gummihand gestreichelt wird und die echte Hand gestreichelt wird, bekommen die Teilnehmer das illusorische Gefühl, dass die Gummihand ihre echte Hand ist. Mit anderen Worten, das, was wir synchron über mehrere Sinneskanäle wahrnehmen und was mit dem Körper verbunden ist, wird als Zugehörigkeit zum Körper, als „ich“ wahrgenommen. Das Experiment optimiert diesen Prozess, um eine Illusion zu erzeugen, aber es scheint uns etwas Grundlegendes über den fragilen Prozess der Entwicklung eines Selbstgefühls zu sagen.

Persönlich brauchte ich das gleichzeitige Auftreten von theoretischem Verständnis und körperlich empfundenen Erfahrungen, um die Psychoanalyse fest im Griff zu haben. Ich weiß, woher ich komme, und ich werde die Neurowissenschaften nicht mit meiner echten professionellen Hand verwechseln. Aber ich möchte auf jeden Fall mehr von Leuten lernen, die solche Experimente durchführen. Über mögliche Auswirkungen neuer Erkenntnisse nachzudenken und davon zu träumen, ist herausfordernd und macht Spaß.

Also plädiere ich für Synergie und Spiel. Spielen Sie wie in einer offenen Begegnung zwischen psychoanalytischen und neurowissenschaftlichen Perspektiven auf Subjektivität, indem Sie intellektuelle Schärfe und fantasievolle Lebendigkeit verwenden. Und Spielen ist natürlich Arbeit (wie ein Kind einmal zu Donald Winnicott sagte). Spiel ist aber auch eine primäre emotionale Notwendigkeit. Diese Ansicht wird auch in der Arbeit des verstorbenen Jaak Panksepp vertreten, der die neuronalen PLAY-Schaltkreise bei allen Arten von Tieren studierte. Ich hoffe, dass die interdisziplinäre Debatte (über Subjektivität und andere Themen) ein solches Spielfeld und ein Übergangsraum sein kann. Und dass dieses neue Thema „Konzentration auf…“ einen Beitrag leisten kann.

Daniel Heldermann

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Neurowissenschaften und Psychoanalyse - Bücher

"Das dynamische Selbst in der Psychoanalyse"
Rosa Spagnolo und George Northoff – 22. Juni 2023
Webinar veranstaltet vom Römischen Zentrum für Psychoanalyse, Rom, Italien

Rosa Spagnolo: Interview mit Anil Seth 
Einführung: „Being you: A New Science of Consciousness“. 
Penguin Random House, 2021.

1. Was ist die Motivation hinter dem Schreiben des Buches? 
 
Bewusstsein – und was es bedeutet, ein „Selbst“ zu sein – sind unendlich faszinierende Themen, nicht nur für Forscher, sondern für Menschen im Allgemeinen. Ich wollte ein Buch schreiben, das meine Denkweise zu diesen grundlegenden Fragen aus über 20 Jahren Arbeit an diesen Themen zusammenfasst. Ich wollte etwas schreiben, das sowohl allgemein zugänglich ist, die Menschen auf individueller Ebene anspricht, als auch Wissenschaft und Philosophie voranbringt.

2. Was ist so wichtig, um ein Buch zu diesem Thema zu schreiben?
 
Es gibt viele Bücher über Bewusstsein und Selbst, aber ich denke, meine eigene Sichtweise ist unverwechselbar und es wert, darüber geschrieben zu werden. Ich bringe eine Reihe verschiedener Ideen zusammen, die mit dem Potenzial der Wissenschaft zur Erklärung des Bewusstseins, der Messung des Bewusstseins, dem Gehirn als Vorhersagemaschine, dem freien Willen und der Möglichkeit des Bewusstseins bei nichtmenschlichen Tieren und Maschinen zu tun haben. Ich hoffe, dass die Leser aufschlussreiche neue Wege finden werden, über sich selbst und ihre Beziehung zu anderen und zur Welt nachzudenken.

3. Es scheint mir, dass wir versuchen, über Chalmers hinauszugehen, was das schwierige Problem des Bewusstseins angeht, indem wir die Neurophänomenologie von Francisco Varela, Ideen über affektives Bewusstsein und charakteristische Modelle des Computerbewusstseins einführen. 

Das stimmt. David Chalmers ist bekannt dafür, das „schwierige Problem“ des Bewusstseins vorzuschlagen, nämlich das Problem zu erklären, wie und warum bewusste Erfahrungen – die subjektiven, privaten, erfahrungsmäßigen Aspekte des Bewusstseins – mit physikalischen Mechanismen wie dem Gehirn zusammenhängen. Warum ist Bewusstsein überhaupt Teil unseres Universums? Dies ist eine tiefgreifende philosophische Herausforderung, aber ich glaube nicht, dass es der produktivste Ansatz ist, sie direkt anzusprechen.
 
4. In der Tat führen Sie „das eigentliche Problem des Bewusstseins“ ein. Was ist „das eigentliche Problem“? 

Für mich erbt das eigentliche Problem Traditionen der Neurophänomenologie, aber auf unterschiedliche Weise. Kurz gesagt besteht das eigentliche Problem darin, zu erklären, warum bestimmte neuronale Prozesse – Aktivitätsmuster usw. – von bestimmten Arten bewusster Erfahrung begleitet werden. Es ist die Herausforderung, über das Finden bloßer Korrelationen zwischen Gehirnaktivität und Bewusstsein hinauszugehen und erklärende Brücken zu bauen, die helfen, Aspekte des Bewusstseins in Bezug auf Prozesse im Gehirn und Körper zu erklären. Ein wichtiger Aspekt dabei ist, dass das eigentliche Problem das Bewusstsein nicht als ein einziges großes Mysterium auf der Suche nach einer Eureka-Lösung behandelt. Bewusstsein hat viele Aspekte, und indem ich das wirkliche Problem anspreche, hoffe ich, dass das schwierige Problem gelöst und nicht gelöst wird.

5. Es gibt viele verschiedene Aspekte des Bewusstseins. Würden Sie etwas über Ihren Fokus auf „Ebene“, „Inhalt“ und „Selbst“ als Kerneigenschaften Ihres Ansatzes sagen?

In der Tat ist dies meine bevorzugte Real-Problem-Strategie zum Verständnis des Bewusstseins. Wir haben hier drei grundlegende Aspekte: wie bewusst Sie sind (Stufe); dessen, was Sie sich bewusst sind (Inhalt), und die Erfahrung, Sie selbst zu sein (Selbst). Diese sind natürlich nicht völlig unabhängig voneinander, aber wenn wir sie etwas getrennt angehen, können wir Fortschritte erzielen.

6. Das Messen des Bewusstseins klingt vertraut, wenn man von „Ebene“ spricht, und in Kapitel 2 sprechen Sie darüber, wie Sie das Bewusstsein messen. Können Sie uns einige Beispiele nennen? 

In der Geschichte der Wissenschaft war die Messung immer entscheidend für das Verständnis eines zuvor mysteriösen Phänomens. Dies gilt auch für das Bewusstsein. Ein Teil der Arbeit in meiner Forschungsgruppe konzentriert sich auf die Entwicklung und Erprobung neuer Messungen der Bewusstseinsebene, die sowohl in Forschungslabors als auch in der Klinik angewendet werden können – beispielsweise um die Tiefe der Anästhesie zu messen. Ein Großteil unserer Arbeit in diesem Bereich ist von den italienischen Neurowissenschaftlern Marcello Massimini und Giulio Tononi inspiriert, die ähnliche Maßnahmen entwickelt haben, die auf der Verfolgung der „Komplexität“ der Gehirndynamik basieren.
 
7. Sie stellen sich das Gehirn gern als Vorhersagemaschine vor. Das ganze Buch hindurch sprichst du von „Predictive Brain“. Würden Sie etwas dazu sagen, welches Modell der Computational Mind Theory Sie für den Zweck dieses Buches nützlicher fanden? 

Die Idee des Gehirns als Vorhersagemaschine ist ein zentrales Thema des Buches. Als Modell sagt es im Wesentlichen aus, dass das Gehirn ständig Vorhersagen über die Ursachen seiner sensorischen Eingaben macht und diese sensorischen Eingaben verwendet, um die Vorhersagen in einem nie endenden Tanz von „Vorhersage“ und „Vorhersagefehler“ zu aktualisieren. Dies ist eine ziemlich alte Idee, aber sie hat weitreichende Auswirkungen. Am wichtigsten ist vielleicht, dass es darauf hindeutet, dass das, was wir wahrnehmen, nicht einfach ein „Auslesen“ von Informationen in sensorischen Eingaben ist, sondern die „beste Vermutung“ des Gehirns von dem, was da draußen ist. In Anlehnung an die Worte anderer nenne ich dies die Sichtweise der „kontrollierten Halluzination“ der Wahrnehmung. 
8. Sie schreiben: Wenn Wahrnehmung kontrollierte Halluzination ist, dann kann man sich Halluzination ebenso als unkontrollierte Wahrnehmung vorstellen. Können Sie uns erklären, was Sie mit diesen Begriffen meinen? 
 
In der Tat. Es ist immer schwierig, die richtigen Worte zu finden, und es ist wichtig, sie nicht aus dem Zusammenhang zu reißen. Ich benutze das Wort „Halluzination“, um zu betonen, dass alle Wahrnehmungserfahrungen – ob im normalen Leben oder wenn wir Dinge wahrnehmen, die andere nicht wahrnehmen – alle von innen kommen. Aber in der normalen Wahrnehmung ist die Kontrolle genauso wichtig wie die Halluzination. Die besten Vermutungen unseres Gehirns sind durch diesen Kreislauf von Vorhersagen und Vorhersagefehlern eng mit der äußeren Realität verbunden – durch die Funktion des Gehirns als Vorhersagemaschine. Wichtig ist jedoch, dass wir die Welt nicht „wie sie ist“ wahrnehmen, sondern auf eine Art und Weise, die die Evolution für unser Überleben am besten geeignet gemacht hat. Obwohl es scheint, als ob sich die Welt einfach transparent in unseren Geist ergießt, ist jede Erfahrung, die wir machen, ein kreativer Akt und ein Akt der Vorstellungskraft, der von der objektiven Realität geleitet wird.
 
9. Wer bin ich? Wie ist es, du zu sein? In wenigen Worten Das „Selbst“: Ein wichtiger Aspekt dieses Selbstgefühls ist das, was Sie die subjektive Stabilität des Selbst nennen, ich nenne das Selbstkontinuität. Ist dieses Selbstgefühl unabhängig von den Inhalten des Bewusstseins?

Die Natur des Selbst – was es bedeutet, Sie oder ich zu sein – ist wirklich das Herzstück des Buches. Eine Schlüsselbotschaft des Buches ist, dass das „Selbst“ nicht irgendein „Ding“ oder eine „Essenz“ ist, die wahrnimmt. Auch das Selbst ist eine Wahrnehmung – eine andere Art, eine besondere Art kontrollierter Halluzination. Und ja, ein faszinierender Aspekt der Erfahrung des Selbstseins ist, dass es sich sehr wenig zu ändern scheint, obwohl es sich im Laufe der Zeit tatsächlich ziemlich stark ändern kann – was Sie Selbstkontinuität nennen, und was ich Selbstveränderungsblindheit nenne. Eine interessante Ausnahme ist während der Krankheit. Zum Beispiel habe ich in den letzten Wochen an vielen Post-COVID-Symptomen gelitten, und meine Erfahrung der Selbstkontinuität wurde erheblich in Frage gestellt. In gewisser Weise ist die Erfahrung, ich zu sein, ganz anders als noch vor ein paar Monaten.

10. Welche Auswirkungen haben Psychedelika auf das Studium des Bewusstseins? Sie nennen einige: Zunehmende Diversität, neuronale Aktivität, weniger Vorhersagbarkeit, Ego-Auflösung und Selbst-Trennung, und das Thema der Zeit: all das scheint mir die Einschränkung der Verstandes-Gehirn-Vorhersage auf einige Funktionen zu sein, wobei unsere Kreativität, Fantasie, unser freier Wille außer Acht gelassen werden.

Nun, hier gibt es eine Menge! Psychedelika sind in vielerlei Hinsicht interessant. Vor allem aber verändern sie bewusste Erfahrungen auf höchst kontrollierte und reversible Weise und bieten eine einzigartige Gelegenheit zu untersuchen, was im Gehirn passiert, wenn sich das Bewusstsein sehr tiefgreifend verändert. Wir haben eine Reihe von Studien dazu durchgeführt, von denen ich einige in dem Buch erzähle. Auch das Thema Willensfreiheit ist sehr interessant und ein Teil des Buches, auf den ich besonders stolz bin. Der freie Wille verursacht sowohl unter Philosophen als auch unter Wissenschaftlern so viel Verwirrung, aber ich denke, es gibt eine wirklich einfache Art, über das Thema nachzudenken, die genau die Art von Willensfreiheit hinterlässt, die wir brauchen und wollen – aber nicht mehr. 

11. Zusammenfassend: Was will uns das Buch sagen?

Dieses Bewusstsein kann wissenschaftlich und philosophisch verstanden werden, dass die Art und Weise, wie wir die Welt und das Selbst erfahren, Varianten der Wahrnehmungserfahrung – der kontrollierten Halluzination – sind und dass unsere Erfahrungen mit der Welt um uns herum und darin, ein Selbst zu sein, sehr eng sind als Lebewesen an unsere Natur gebunden. Wir sind Teil – nicht getrennt von – dem Rest der Natur.

12. Können Sie abschließend erklären, was die Theorie der Neurowissenschaften in dem Buch für die klinische Praxis impliziert? Wenn Sie denken, dass es einige nützliche für Kliniker gibt.

Es gibt viele Implikationen für die klinische Praxis, insbesondere wenn man die Wahrnehmung als eine Art gehirnbasierte Vorhersage betrachtet. Dies bietet eine wirkungsvolle Möglichkeit, über alle Arten von klinischen Phänomenen nachzudenken – von Halluzinationen und Wahnvorstellungen bis hin zu Angstzuständen und Depressionen. Die zentrale Erkenntnis ist immer, die Erkenntnis zu vermitteln, dass die Dinge nicht so sind, wie sie scheinen, und dass die Vorhersagen unseres Gehirns – ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht – unsere Erfahrungen hervorrufen und auch die Physiologie des Körpers verändern können . Obwohl ich kein Arzt bin und in dem Buch keine bestimmten Praktiken verschreibe, habe ich viele sehr positive Rückmeldungen von allen möglichen klinischen Leuten darüber erhalten, wie die Ideen in dem Buch ihrer Praxis zugute gekommen sind.

13. Wo kann man mehr erfahren?

Viel mehr über meine Arbeit finden Sie auf meiner Website www.anilseth.com, und folge mir weiter Twitter @anilkseth. Als Sie ist derzeit nur auf Englisch verfügbar – eine italienische Übersetzung ist in Arbeit, wird aber noch einige Zeit dauern!

Von Rosa Spagnolo
[E-Mail geschützt]

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Brett H. Clarke – Eine Katze ist kein Schlachtschiff, Gedanken zur Bedeutung von „Neuropsychoanalyse“ INT J PSYCHOANAL, 2018 VOL. 99, NR. 2, 425–449

Kann die Psychoanalyse die erkenntnistheoretischen Komplikationen ansprechen, die die Neuropsychoanalyse ins Spiel bringt? sowie die sehr realen Konsequenzen, die sich unweigerlich in die Art und Weise einschleichen, wie wir unsere Theorien aufbauen und unsere klinische Praxis auf der Grundlage dieser Ideen entwickeln? Dies sind die Fragen, die Brett H. Clarke, Direktor des Cincinnati Center for Psychoanalysis, in einem Artikel stellt, der den Leser direkt vom Titel an ins Herz der kontroversen Beziehung zwischen Psychoanalyse und Neurowissenschaft führt. Clarke vermeidet es, in Antagonismus zu verfallen, fragt aber direkt, wie die Psychoanalyse die Entdeckungen der Neurowissenschaften nutzen und somit Aspekte (nicht psychoanalytisch begründeter) neurowissenschaftlicher Theorien einbeziehen kann, ohne die Kernelemente des psychoanalytischen Denkens radikal zu verändern. Die Psychoanalyse läuft laut Clarke vor allem Gefahr, ihre eigene Identität als „idiosynkratische Wissenschaft des einzelnen Subjekts“ aufzugeben. Ein fatales Risiko, das von einem falschen Dialog ausgeht, der Erkenntnistheorie und Methodik verwechselt, der die semantischen Unterschiede zwischen dem Diskurs der Psychoanalyse und dem Diskurs der Wissenschaften, die ihre Forschung auf objektive Beweise stützen, nicht berücksichtigt, negiert die notwendigerweise unterschiedliche erkenntnistheoretische Verpflichtungen der und der Neurowissenschaften. Eine solche Position ist nur einen Schritt davon entfernt, objektiven oder wissenschaftlichen Interpretationen einen Vorteil zu gewähren. Der Unterschied zwischen objektivem und subjektivem Wissen verdeutlicht die Schwierigkeit, eine Brücke zwischen Neurowissenschaft und Psychoanalyse zu schlagen. Clarke argumentiert in Übereinstimmung mit einigen Autoren, die die Neuropsychoanalyse kritisieren (Blass und Carmeli, 2007), dass die biologische Dimension das Wissen über psychologische Phänomene nicht erweitert. Da die Psychoanalyse auf der mentalen Ebene operiert, wo Bedeutungen erzeugt werden, läuft eine objektive Erklärung psychoanalytischer Konzepte Gefahr, sie auf Biologie zu reduzieren und folglich die subjektiven Bedeutungen zu verlieren, die die Psychoanalyse privilegiert.
Die Psychoanalyse, erinnert sich der Autor, wurzelt in der Individualität, ist emotional begründet und wird unbewusst von subjektiven Erfahrungen beeinflusst: „Hier beginnt psychoanalytisches Denken und wo endet psychoanalytisches Denken, wo immer es sonst noch hin- und herreisen könnte.“ Die Neurowissenschaften, weiter andererseits zwingen sie objektive Forschungsmethoden auf, sprechen zum „Gehirn“ und nicht zum „Verstand“ und verletzen den Begriff der psychoanalytischen Subjektivität durch eine biologische Erkenntnistheorie, die Gefahr läuft, die Annahme zu untergraben, auf der die innige Kohärenz der Psychoanalyse beruht eine disziplinäre Pause. Entgegen dem, was Solms andeutet, betrachten Psychoanalyse und Neurowissenschaften dasselbe nicht aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Für Clarke ist die Neurowissenschaft ein „anderes epistemologisches Tier“, nicht ausgestattet, um die „ontologische Dichte“ unseres subjektiv Erfahrenen zu erfassen , verkörperte „gelebte Biologie". Der Dialog mit angrenzenden Disziplinen, so das Fazit des Autors, könne nur stattfinden, solange die Psychoanalyse weiter darauf besteheauf und davon profitieren, indem sie in ihrer eigenen Domäne bleiben, ohne sich nach den Regeln anderer Disziplinen neu aufzubauen, die auf der Grundlage anderer Prinzipien und anderer theoretischer, methodologischer oder erkenntnistheoretischer Annahmen organisiert sind.
Aus dieser Sicht betont auch Bob Hinshelwood denselben Aspekt der von Clarke hervorgehobenen Beziehung zwischen Psychoanalyse und Neurowissenschaften. Hinshelwood (2016, S. 485-490) argumentiert: „Ein zentrales Anliegen ist, dass die Experimente der Neurowissenschaften anscheinend immer im Hinblick auf die subjektive Erfahrung des einzelnen Individuums interpretiert werden müssen, da es keinen Weg gibt, dorthin zu gelangen Subjektivität durch zum Beispiel funktionelle Magnetresonanztomographie (fMRT)“. Aber wenn es nicht möglich ist, die Subjektivität einer Katze (oder eines Schlachtschiffs) mit neurowissenschaftlichen Methoden zu finden, so ergibt sich die Subjektivität des Menschen immer aus der Interpretation neurowissenschaftlicher Erkenntnisse in subjektiven Begriffen. Welche Theorie – und welche Epistemologie – ist also in der Lage, diese Interpretationen zu verstehen? Die Realität, so Clarke, ist, dass zum Verständnis der Erfahrung eines menschlichen Geistes ein menschlicher Geist erforderlich ist – unser einziges Forschungswerkzeug – und da die Psychoanalyse die einzige Wissenschaft der Subjektivität ist, sollten wir uns der Psychoanalyse zuwenden Wenden Sie sich immer der Untersuchung subjektiver Erfahrungen zu.

Von Massimiliano Spano & Federico Tavernese. 

Bibliographie
Blass, RB und Z. Carmeli. 2007. "Der Fall gegen die Neuropsychoanalyse: Über Irrtümer, die dem neuesten wissenschaftlichen Trend der Psychoanalyse zugrunde liegen, und seine negativen Auswirkungen auf den psychoanalytischen Diskurs". The International Journal of Psycho-Analysis, Bd. 88: 19–40.
Hinshelwood R. 2016. „Cosa resta della psicoanalisi. Domande e risposte“. Psicoterapia e Scienze Umane, Bd. 50, Nr. 3. 485-490. Franco Angeli. Roma. 

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Mark Solms, Oliver Turnbull, Chris Mathys, Robin Carhart-Harris und Filippo Cieri

fördern ein neues Forschungsthema, genannt Grenzen in der psychodynamischen Neurowissenschaft (https://www.frontiersin.org/research-topics/23259/frontiers-in-psychodynamic-neuroscience), in der Zeitschrift Frontiers in Human Neuroscience. Als Herausgeber laden sie Forscher, Neurowissenschaftler und Psychoanalytiker ein, Beiträge (Forschung, Fallberichte, Übersichtsartikel, Hypothesen und Theorien, Kommentare usw.) einzureichen, die die Methoden und Theorien der psychodynamischen Neurowissenschaft und Neuropsychoanalyse anwenden, überprüfen, vergleichen oder entwickeln.

Mark Solms: The Hidden Spring – Eine Reise zur Quelle des Bewusstseins

 Profile Book Ltd, London, 2021
 
Könnten wir weiterhin ein psychoanalytisches Modell des mentalen Apparats haben, das keine Reflexion über das Bewusstsein in Betracht zieht? Wir wissen, dass Freud das Studium des Bewusstseins vernachlässigte, um das Unbewusste zu betonen, um das er alle seine Theorien aufbaute. Daher ist das Bewusstsein lange Zeit das Vorrecht der Philosophie (Debatte über Qualität) und der Neurologie (Debatte über Quantität) geblieben. Solms 'Buch gibt ihm den richtigen Wert innerhalb des neurowissenschaftlichen, psychoanalytischen und philosophischen Panoramas und bringt eine neue Theorie des Bewusstseins vor.
Die Psychoanalyse ist neben den Neurowissenschaften etwas, das M. Solms vertraut ist. Er vermittelte alle seine wissenschaftlichen Forschungen zu beiden Disziplinen; Die Herausforderung in diesem Buch besteht darin, der Psychoanalyse (und den Neurowissenschaften) ein Konzeptbewusstsein zu vermitteln, das immer noch als "ungewohnt" (unheimlich) gilt. In der Tat beginnt das Buch mit einer privaten Episode der Erfahrung von Unheimlichkeit (dem Unheimlichen), etwas Vertrautem, das unheimlich wird (Unheimlichkeit) und den kleinen Mark erschüttert, der sich zu fragen beginnt, woraus der Geist besteht und wie sehr er uns transformiert, indem er sich selbst transformiert .
Freud, der das Bewusstsein als unberechenbar und inkonsistent empfand, ging davon aus, dass es nur durch implizite Verbindungen erklärt werden konnte, von denen wir nichts wissen. Obwohl er schrieb: "Die Biologie ist wirklich ein Land der unbegrenzten Möglichkeiten. Wir können erwarten, dass sie uns die überraschendsten Informationen liefert ..." (Freud, 1920, SE, S.83), zu dieser Zeit konnte die Biologie seine Forschung nicht unterstützen und er hat das Projekt aufgegeben. Heute können wir diese Untersuchung fortsetzen und wissen, dass nach Solms Gedanken und Gefühle neurowissenschaftlich untersucht werden können (Link 1 unten).
Solms hebt das Primat des Kortex (kortikaler Irrtum) auf, indem es Repräsentationen hervorruft, die wiederum das psychische Leben hervorrufen. Affekte, Gefühle und Emotionen sind laut Autor die Ursprünge der psychischen Welt und damit der Existenz. Für den Menschen sind Gefühle die einzige Möglichkeit, ihre biologischen Bedürfnisse zu überwachen und sie an Umweltbedingungen anzupassen, die nicht immer vorhersehbar sind. Gefühle ermöglichen es, Handlungen zu priorisieren, um die besten Entscheidungen zu treffen, um zu überleben. Wenn wir diese Erfahrungen nicht kontinuierlich machen würden, wenn wir uns unserer Gefühle nicht bewusst wären, wie könnten wir dann durch eine Welt der Unsicherheit navigieren?

Lesen Sie die vollständige Rezension von Rosa Spagnolo
Mai 2021

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Clara Mucci: Grenzkörper: Beeinflussen die Regulationstherapie bei Persönlichkeitsstörungen

WW Norton & Company, New York / London, 2018, S. 357

Ausgehend von der Arbeit der vier psychodynamischen Kliniker Ferenczi, Kernberg, Fonagy und Shore schlägt Clara Mucci eine neue Integration von Neurowissenschaften und Psychoanalyse vor. Sie erklärt, dass die Arbeit mit Borderline-Persönlichkeitsstörungen die Bewältigung des traumatisierten Körpers sowie Probleme der Identitätsdiffusion, des Narzissmus, der Selbstmordtendenzen, der Hypochondrien und der asozialen Merkmale bedeutet, um nur den Inhalt einiger Kapitel zu erwähnen. Der Autor, der sowohl in den Neurowissenschaften als auch in der psychodynamischen Psychotherapie kompetent ist, bietet eine Möglichkeit, mit Impulsivität, innerer Leere, problematischen Beziehungen, schwerer Dissoziation, Perversion und Anhaftung gemäß Schores Entwicklungsmodell der Psychopathologie umzugehen. Dieses Modell, das auf der Pathogenese der rechten Gehirnhälfte / des Geistes / des Körpers und der Bindungstheorie basiert, wird in mehreren Kapiteln durch klinische Vignetten und Fallbeispiele veranschaulicht, die die psychotherapeutische Arbeit mit der schweren Symptomatik des somatischen Selbst und früheren traumatischen Beziehungen erklären. Allan Shore zitieren (vorwärts, S. xiii) "Für Mucci ist die Rekonstruktion des relationalen Ursprungs von Borderline-Dysregulation, destruktivem Verhalten und negativen Selbst-Anderen-Darstellungen der Ausgangspunkt für die Behandlung, die auf eine Rekonstruktion der Karte von abzielt Bindungsbeziehungen, einschließlich früher relationaler Traumata, Entbehrungen, Verluste und Misshandlungen. "
Borderline Bodies unterstreicht die Rolle dieses "ersten Anderen", des Körpers, in verschiedenen Bereichen. Der Ausgangspunkt ist ein frühes relationales Trauma, das nach Angaben des Autors auf zwei Ebenen definiert wurde und nicht das, was DSM-5 (2018) als „Trauma und stressbedingte Störungen“ einstuft. Die Ätiopathogenese eines frühen relationalen Traumas und einer unorganisierten Bindung ist stark mit dissoziativen Abwehrmechanismen verbunden, die die Bildung gespaltener Teile in der Funktion des Grenzsubjekts verursachen. "Die Dissoziation resultiert aus einer unorganisierten Bindung und ergibt sich aus einem intersubjektiven Beziehungstrauma zwischen Betreuungsperson und Kind, das die rechte Hemisphäre des Kindes und seine Fähigkeit zur zukünftigen Organisation und Kontrolle höherer Ordnung stark beeinflusst." (S. 9)

 Das Buch bespricht auch den Prozess der "Mentalisierung" (Fonagy, 1995), der bei Persönlichkeitsstörungen stark geschädigt ist. In diesen Fällen und unter dem Einfluss der affektiven Dysregulation fungiert der Körper als "Ausländer", als "Nicht-Ich", als fremdes unechtes Selbst, das manchmal nach einer klassischen psychoanalytischen Position zum Aufbewahrungsort des "Todeswunsches" wird . Laut dem Autor: "Das fremde Selbst entsteht nicht nur durch das Fehlen einer ständigen Abstimmung und das Fehlen einer kongruenten und kohärenten Kennzeichnung der Auswirkungen des Kindes seitens der Pflegeperson, sondern wird auch in Zukunft generationsübergreifend aufgebaut und verkörpert Subjekt durch negative Affekte und Gefühle, die von der Mutter auf das Kind übertragen werden ". (S. 19)  

Viele Gitter und Zahlen im Buch führen die Leser zu einem besseren Verständnis der vielen Borderline-Störungsmodelle sowie der Mechanismen, durch die nachteilige Kindheitserfahrungen die Gesundheit und das Wohlbefinden während der gesamten Lebensdauer beeinflussen. Während eine eingehende Diskussion des Buches den Rahmen der vorliegenden Rezension sprengt, werden bestimmte Schlüsselfragen zur Kenntnis genommen, die für den Leser von besonderem Interesse sein können. Sind Persönlichkeitsstörungen eine eigenartige Störung der rechten Gehirnhälfte? Bestätigen die Bereiche Neuroimaging und Genetik das meiste, was wir derzeit wissen? Gibt es eine Behandlung der rechten Gehirnhälfte für Persönlichkeitsstörungen? Der Autor stellt viele klinische Vignetten zur Verfügung, die veranschaulichen sollen, wie signifikante Formen der Psychopathologie wie schwere Persönlichkeitsstörungen, posttraumatische Belastungsstörungen, Hypochondrien am besten behandelt werden können, sowie Probleme wie Selbstmord, die im Verlauf der Behandlung häufig auftreten.   

Rosa Spagnolo

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Antonio Damasio: Die seltsame Reihenfolge der Dinge

Pantheon Books, New York, 2018

Die im Buch vorgeschlagene Reise Die seltsame Ordnung der Dinge von A. Damasio beginnt im Urleben und endet mit den komplexeren Formen der sozialen Organisation, die mit der Produktion von Kultur verbunden sind. Wie sollen wir das Buch lesen? Nicht als n-te neurowissenschaftliche Veröffentlichung, sondern nach dem Hinweis, den der Autor in der Einleitung gibt: Wir Menschen sind Geschichtenerzähler und lieben es, Geschichten über die Anfänge zu erzählen. Aber nicht nur am Anfang. Wir produzieren, schaffen und generieren weiterhin Kultur, um den menschlichen Tragödien zu begegnen. Und eine primäre und bedeutende Rolle spielen Gefühle in dieser kontinuierlichen Produktion. 
Ausgehend von den ursprünglichen Lebensformen wird A. Damasio vom Begriff „seltsam“ überrascht. In der Tat ist „seltsam“ das Wort, mit dem über die Komplexität des menschlichen Lebens nachgedacht wird, die sich aus einfachen Organismen wie Bakterien entwickelt hat. Wiederum ist es „seltsam“, dass ein einziges Wort wie „Homöostase“ ausreicht, um die Entwicklung des Lebens sowohl in einfachen als auch in komplexen Begriffen zu beschreiben. Wenn „Homöostase“ als Gefühle in Organismen mit einem Nervensystem wahrgenommen wird, hat dies über Millionen von Jahren eine unzerbrechliche Verbindung zwischen Körper und Geist geschaffen, eine Partnerschaft, die Kultur und Zivilisation hervorgebracht hat. Dies ist die seltsame Reihenfolge der Dinge. Die Komplexität, die in der einfachen Entfaltung von Dingen enthalten ist, die die menschliche Existenz komplex machen. 

Homöostase, Gefühle, Bewusstsein und Subjektivität wurden bereits in seinem letzten Buch gefunden: Selbst kommt mir in den Sinn (2012); Welche Perspektive bietet dieses neue Unterfangen? Zunächst und vielleicht vor allem wird die Sequenz von Homöostase, Gefühlen, Bewusstsein und Subjektivität als ein zunehmender Grad an Komplexität und Generativität der Kultur- und Sozialgesellschaft beschrieben. Gefühle tragen dazu bei, indem sie den kulturellen Prozess motivieren, den Erfolg und Misserfolg der verwendeten Instrumente überwachen und über die Äonen an Verhandlungen teilnehmen.

Das Buch beginnt mit zwei grundlegenden Fragen, die im dritten Teil, der dem kulturellen Geist bei der Arbeit gewidmet ist, gründlich analysiert werden. Ist diese Sequenz das Vorrecht des menschlichen Geistes oder bezieht sie auch andere Lebewesen auf unterschiedliche Weise ein? Und warum sollten Gefühle den Geist dazu bringen, vorteilhaft zu handeln? 

Wir können auch von der Antwort auf die zweite Frage ausgehen: Wenn sie es nicht tun würden, wäre das Leben ein kontinuierlicher gleichgültiger geistiger Fluss; Stattdessen geben sie dem Geist die positiven und negativen Eigenschaften, die wir ihm zuschreiben. Wenn wir zum Ausgangspunkt zurückkehren, fragen wir uns vielleicht: "War dies bei jeder Lebensform immer der Fall oder nicht?" Die unverkennbare Antwort des Autors lautet: „wahrscheinlich nicht“. Nur das Erscheinen des Nervensystems, das in einem an den Körper angrenzenden kontinuierlichen neuronalen Netzwerk organisiert ist, konnte den menschlichen Geist erzeugen, indem es ihm Bewusstsein und Subjektivität verlieh. Selbst primitive Lebensformen können sich durch Oberflächenmoleküle erkennen und abstoßen. Sie können im Umgang mit widrigen Situationen aggregieren und zusammenarbeiten. Aber reicht dies aus, um die Entwicklung ausgefeilter menschlicher Verhaltensregeln auf einen so einfachen primitiven Mechanismus zurückzuführen? Ohne die Entwicklung von Gefühlen, die mit der Wahrnehmung dessen verbunden sind, was gut und was schlecht ist, dh was nützlich und was schädlich ist, hätte sich die Entwicklung des menschlichen Geistes nicht weiterentwickelt. Ein kleiner Prozentsatz der Wirbellosen (Bienen, Wespen, Ameisen und Termiten) zeigt organisiertes soziales Verhalten. Sie kooperieren, indem sie genetischen Regeln folgen, die sehr strenge Routinen beinhalten, die es ihnen ermöglicht haben, Hunderte von Millionen von Jahren zu überleben. Aber kein anderer lebender Organismus wurde jemals hinsichtlich seiner Herkunft, der Bedeutung der Gruppenzugehörigkeit oder seines Todes untersucht. Daher können diese sozialen Genossenschaftsorganisationen überhaupt nicht mit der kulturellen und sozialen Entwicklung verglichen werden, die der menschliche Geist hervorbringt. 

Das allen Lebewesen gemeinsame Element ist die Homöostase. Das heißt, auf primärer / physiologischer Ebene teilen wir die Regulierung des Lebens, indem wir es in einem bestimmten homöostatischen Bereich halten, der nicht nur das Überleben ermöglicht, sondern auch den Weg für eine differenzierte Blüte des Lebens geebnet hat. Die differenzierte Blüte zum menschlichen Geist wurde durch die Geburt und die anschließende Organisation des neuronalen Netzwerks ermöglicht. Nur die Organismen mit einem Nervensystem können Störungen der homöostatischen Regulation als negative, als negative Gefühle empfinden, während ihre Anpassung an geeignete Niveaus als positive, als positive Gefühle wahrgenommen werden kann. Daher ist das Leben in den Systemen mit einer homöostatischen Regulation sicherlich möglich, aber es hat sich mit dem Auftreten von Gefühlen auf andere Weise entwickelt: - das heißt mit der Wahrnehmung der Qualität der Homöostase. Dies reicht jedoch immer noch nicht aus, um sich lebende Organismen als geistig vorzustellen. Eine neue Zutat ist notwendig, dh Bewusstsein. Nur durch das Bewusstsein ist es möglich, die homöostatischen Automatismen zu überwachen, zu regulieren und zu verändern, was sie stört. Die Änderung der homöostatischen Regulierung und die Darstellung dieser Variation kann als erste Form der kulturellen Produktion angesehen werden. 

Mit anderen Worten, um gegen die regelmäßige Tendenz zu kämpfen, von Ordnung zu Ordnung zu gelangen, muss der genetische Imperativ zur Aufrechterhaltung des erblichen homöostatischen Bereichs akzeptiert werden. und gleichzeitig die Schaffung immer neuer Formen der homöostatischen Kontrolle (und dieses Konzept kann nicht nur auf die Physiologie von Organismen angewendet werden, sondern auch auf die Aufrechterhaltung der Gruppen- / sozialen Homöostase). Wie war das möglich? Durch die Schaffung von Bildern, die den inneren / äußeren Zustand des Körpers von Moment zu Moment abbilden. In der Summe ist dies die Differenzierungslinie zu anderen nichtmenschlichen Lebensformen. Die Möglichkeit, Karten / Bilder zu erstellen, ergibt sich aus der komplexen Organisation des Nervensystems, eine Fähigkeit, die in einfacheren Organismen fehlt. Warum ist die Produktion von Bildern so wichtig und differenzierend? Denn das Fehlen dieser Fähigkeit führt nicht nur zum Fehlen von Gefühlen (Karten / Bilder der Qualität der Homöostase), sondern auch zum Fehlen von Bewusstsein und letztendlich von Subjektivität. Tatsächlich kann ein Organismus nur durch die Schaffung von Bildern seinen inneren und äußeren Zustand darstellen und somit die Reaktion an die Bilder anpassen, die sowohl horizontal in der sozialen Organisation als auch vertikal gespeichert werden, Generation für Generation. Die Hinzufügung unseres neueren Erwerbs, dh der verbalen Sprache, zu der Bühne, die mit der Produktion von Bildern verbunden ist, vervollständigt die im Buch vorgeschlagene Reise. Die Entwicklung des Nervensystems, seiner kortikalen Organisation und die Entwicklung der verbalen Sprache haben den Transfer erworbener Vorteile erleichtert; und durch die Förderung eines anderen sozialen Umfelds (zum Beispiel in Bezug auf andere Primaten) hat all dies neue und beispiellose Formen der Kultur in Bezug auf andere nichtmenschliche lebende Arten geschaffen: Kunst, Konstruktionsfähigkeiten, Musik, Glaube und vieles mehr wir versammeln uns unter dem Begriff: menschlicher Geist. 

Rosa Spagnolo