Das Selbst und seine Welt zur Zeit von COVID-19 *neuer Eintrag*

Andrea Scalabrini PsyD, PhD und  
Dr. med. Georg Northoff, PhD

Februar 2021

Die aktuelle internationale Krisensituation, die durch die COVID-19-Pandemie verursacht wird, hat starke psychologische Auswirkungen auf unsere Subjektivitäten und unser Gefühl der Verbundenheit mit anderen und der Welt. Wir sind ständig und kontinuierlich von der Gefahr bedroht, i) infiziert zu werden, ii) andere Menschen zu infizieren und (iii) die soziale Beziehung zu verlieren.

Ausgehend von diesen Prämissen zielen unsere Untersuchungen darauf ab, die psychologische und neurodynamische Dynamik dieses komplexen Phänomens zu untersuchen.

In unserer Arbeit über existenzielle Angst diskutieren wir aktuelle psychologische und neuronale Erkenntnisse über Angst und ihre Störungen, die mit einer unausgewogenen interoexterozeptiven Verarbeitung und emotionalen Regulation zusammenhängen. Zweitens bewegen wir uns zur psychologischen und neuronalen Dynamik von sich selbst und anderen, die durch eine zeitlich-räumliche Ausrichtung auf die Welt gekennzeichnet ist. Aufgrund der neuronalen Überlappung von Emotion und Selbst und der tiefgreifenden neuroökologischen Schichten des Selbst können emotionale Gefühle wie Angst und Furcht nicht von der Welt getrennt und getrennt werden. Sie bezeichnen die Welt-Gehirn-Beziehung und insbesondere unsere Selbst-Andere-Beziehung.

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Die (philosophischen) Grundlagen der Neuropsychoanalyse

Die Neuropsychoanalyse ist der Versuch, Psychoanalyse und Neurowissenschaften zu verbinden. Es zielt darauf ab, die Gesamtheit des Individuums durch den Versuch einer objektiven empirischen Wissenschaft zu verstehen, das Gehirn zu untersuchen und klinische Daten zu erforschen, um den Geist zu erforschen. Dieses neue Feld wirft wichtige philosophische Fragen auf, wie mit dem Problem von Körper und Geist umgegangen wird und ob Neuropsychoanalytiker eine materialistische oder idealistische Haltung einnehmen.
Die Psychoanalyse nimmt einen einzigartigen Platz im Spektrum der Weltanschauung ein. Freud stellt es in seiner neuen Einführungsvorlesung über Psychoanalyse unter die Wissenschaft. Da das Feld jedoch nicht in einem Labor geboren wurde, wurde der Patient als erkenntnistheoretische Quelle erhöht. Die Patienten bildeten den Rahmen für die Psychoanalyse, was bedeutet, dass ihre philosophischen Grundlagen möglicherweise nicht auf der wissenschaftlichen Methode und den Nebeneffekten des Materialismus beruhen. Die Frage wird dann, was sind ihre Grundlagen?

Die Neuropsychoanalyse, die auf dem Dual-Aspekt-Monismus basiert, argumentiert, dass Individuen aus etwas bestehen, das auf zwei Arten wahrgenommen werden kann, nämlich, wie bereits erwähnt, das Gehirn und der Geist. Wir können jedoch den Geist an sich nicht kennen, sondern phänomenologisch erfahren, was es heißt, ein Mensch zu sein, was zu einer unvollständigen Darstellung des mentalen Apparats führt.

Dieser Begriff des skeptischen Idealismus besagt, dass wir eine Repräsentation der Realität nicht kennen, sondern wahrnehmen können, die wir durch Modelle wie Freuds Modell des mentalen Apparats ausdrücken. Diese Darstellungen kommen in allen Bereichen wie der Biologie mit Mikroskopen vor. Darüber hinaus haben Neurowissenschaftler keine vollständige Darstellung von Konzepten, die sie untersuchen, wie z. B. Sucht, wenn sie das Gehirn erforschen, was sie ungenau macht. Wenn sie beispielsweise die Störung des Substanzkonsums im Gehirn untersuchen, erstellen sie Modelle aus der abnormalen Aktivierung des dopaminergen postsynaptischen Rezeptors auf verschiedenen Wegen. Dieser Versuch, objektive empirische Beweise zu untersuchen, ist nützlich, aber unvollständig, wenn wir bewerten, dass uns die subjektive Perspektive fehlt. Zum Beispiel hat uns das Gebiet der Neurowissenschaften bewusst gemacht, dass der ventromediale präfrontale Kortex beim Träumen wichtig ist. Aber das Gehirn kann uns, zumindest mit dem aktuellen Stand der Technik, keine Antwort darauf geben, was Menschen träumen oder warum sie geträumt haben, was sie geträumt haben. Wir extrahieren diese Informationen aus klinischen Daten

Die Kommunikation, die in beide Richtungen geht, trägt dazu bei, die Repräsentation des Einzelnen zu verbessern. Wie Freud in seiner Biografie feststellte, „sind Ideen wie diese Teil eines spekulativen Überbaus der Psychoanalyse, von dem jeder Teil ohne Verlust aufgegeben oder geändert werden kann oder bedauert, sobald seine Unzulänglichkeit bewiesen wurde. Es gibt jedoch noch viel zu beschreiben, was der tatsächlichen Erfahrung näher kommt. "Das Studium des Dual-Aspekt-Monismus wird die Praxis der Psychoanalytiker beeinflussen und die Neurowissenschaftler an das Selbst erinnern.

Ivan Herrejon
21 August 2019




Rhythmus als Gerüst der Bedeutung

Bei der Arbeit mit schwierigen Teenagern, insbesondere in den frühen Stadien der Therapie, hatte ich immer wieder das Bedürfnis, etwas zu sagen, auch wenn es trivial ist. Wenn ich zu lange nachdachte, drängte mich ein stellvertretendes Gefühl der Angst zu sprechen. Nur zu reden, durch Worte Kontakt aufzunehmen, fühlte sich manchmal über die Bedeutung meiner Worte hinaus wichtig an. Es ist normalerweise ein wichtiger Teil des Aufbaus einer therapeutischen Beziehung, meine Bereitschaft zu zeigen, mein Interesse auszudrücken und mit einem gewissen Maß an Offenheit für meine sich entwickelnden Gedanken zu teilen. Aber bei einigen Teenagern mit emotionaler Vernachlässigung oder Missbrauch fühlt sich das persönliche Sprechen oft wie ein erster Kontakt an, der versuchsweise Kontakt aufnimmt und eine Lücke schließt, die bedeutungslos zu sein scheint. Die Festlegung eines Gesprächsrhythmus kann sich als unverzichtbare Voraussetzung für die Therapie anfühlen.

Diese Gedanken kamen mir in den Sinn, nachdem ich Katerina Fotopoulou zugehört hatte, die über Studien mit affektiver Berührung in klinischen Fällen von Asomatognosie sprach. Es war auf dem Amsterdamer Kongress der Neuropsychoanalyse Association im Jahr 2015. Ich erinnere mich, dass sie über die Behandlung einer Frau sprach, die den Besitz ihres rechten Arms verweigerte, wobei Fotopoulou im Rahmen der Behandlung affektive Berührungen verwendete. Affektive Berührung - wie wir auf der Website der Internationalen Vereinigung für das Studium affektiver Berührung erfahren - beinhaltet langsames und sanftes Streicheln der haarigen Haut (in diesem Fall des Arms) innerhalb bestimmter Grenzen; eine Hubgeschwindigkeit zwischen 1 und 10 Zentimeter pro Sekunde und ein Druck von bis zu 2.5 mN. Diese Art der Berührung verwendet eine andere Art von neurophysiologischem System als die diskriminierenden Eigenschaften der Berührung, wenn wir die physischen Eigenschaften eines Objekts registrieren wollen. Spezialisierte sogenannte CT-afferente Fasern sind an der Registrierung der positiven affektiven Qualität von Berührung und Hautkontakt beteiligt und tragen zur Erfahrung sozialer Unterstützung und zum Gefühl der Eigenverantwortung bei. In diesem Fall wurde eine affektive Berührung verwendet, um über die Notlage der Frau im Krankenhausbett zu sprechen, in der das seltsame Ding lag, „das war nicht ihr Arm“. Dieser Ansatz führte zu fragmentierten Episoden, in denen sich die Frau auf ihren Arm beziehen und intensive Emotionen dazu erfahren konnte. Fotopoulous Präsentation war bewegend und wissenschaftlich faszinierend. 

Später begann ich, mich frei mit diesen hochspezifischen Parametern zu beschäftigen, über den Rhythmus meiner verbalen Interventionen und die Bedeutung des Rhythmus nachzudenken. Irgendwie war es sinnvoll, sich eine Intervention als verbale affektive Berührung vorzustellen, aktiv zu erreichen und emotional zu akzeptieren. Besonders wenn ich mit vernachlässigten oder missbrauchten Patienten arbeite, die ein unsicheres hyperaktiviertes oder hypoaktiviertes Bindungsmuster (oder ein unorganisiertes Muster von beiden) aufweisen, kann ich als Therapeut das Bedürfnis verspüren, mehr oder weniger verbal aktiv zu werden und den Rhythmus meiner zu ändern Interventionen. Ein Rhythmus kann aufgrund seines vorhersehbaren zeitlichen Verlaufs beruhigend sein und einen zeitlichen Rahmen für den gegenwärtigen Moment bieten. Es kann auch ein Zeichen emotionaler Verfügbarkeit sein, da es nicht zu schnell oder zu langsam ist, was auf einen Zustand der Hyper- oder Hypoerregung in mir als Therapeut hinweisen könnte. Wenn ich spüre, dass es etwas sehr Dringendes gibt, über das noch nicht nachgedacht werden kann, berücksichtige ich mein verbales Tempo und versuche, fahrlässiges Schweigen oder verbales Ersticken zu vermeiden, indem ich das Gefühl habe, zu viel oder gar keinen Platz zu lassen. Zuerst muss es eine Erfahrung des Zusammentretens geben, bevor Muster und Fehltritte gedacht und besprochen werden können.

Der Teenager, an den ich besonders denke, hatte Probleme, eine Position zu halten, in der sie über sich selbst, ihren Körper und andere in mentalen Zuständen nachdenken konnte, die von Gefühlen, Gedanken und Wünschen durchdrungen waren. Bei ihr wurde eine körperdysmorphe Störung diagnostiziert, und sie hatte oft einen schweren Verlust an Mentalisierungsfähigkeiten, wenn sie mit mir im Zimmer war und über ihre persönliche Situation zu Hause sprach. Auf symptomatischer Ebene erlebte sie auch Anfälle intensiver Depersonalisierung. Sie schien in einen Zustand einzutreten, in dem „sie nicht ihr Körper war“. Körperlich konnte sie im Raum sein, während ich emotional spüren konnte, dass sie sich in einer zeitlosen und unpersönlichen Sphäre befand. Ich frage mich, ob es als Hohlräume in unserem Interaktionsrhythmus beschrieben werden kann, die die Musik unseres Kommunikationsstakkato zum Staccato machen, als würde man eine Note schlagen, die brennt und nur für einen Bruchteil eines Augenblicks berührt werden kann. Längeres Schweigen war ein großer Teil ihrer emotionalen Musik.

Durch die Stille meiner Gegenübertragung bekam ich ein Gefühl der völligen Sinnlosigkeit; Es fühlte sich wirklich egal an, ob ich dort war oder nicht. Diese unorganisierenden Erlebnisse sickerten durch die stummen Risse dessen, was sie mir sagen konnte. Für sie war das Zusammentreten nicht Teil ihrer Blaupause. Tragischerweise erkannte sie diesen Zustand sowohl in ihrer frühen als auch in ihrer jüngsten Familiengeschichte nur allzu gut. Es hatte mehrere schwerwiegende Störungen des „Fortbestehens“ im Familienleben gegeben. In der Therapie erlebte sie diese Momente der Depersonalisierung zunächst als glückselig (zumindest sagte sie mir das), als frei von belastendem Kontakt, aber später konnte sie Kontakt mit einem tiefen Gefühl der Einsamkeit und Hilflosigkeit aufnehmen. Um einen ausreichenden therapeutischen Hintergrund zu schaffen, haben wir uns entschlossen, die Häufigkeit der Termine zu erhöhen und nach dem richtigen Rhythmus innerhalb und zwischen den Sitzungen zu suchen. Glücklicherweise half es ihr zu spüren, dass sie etwas mehr als „einfaches Nichts“ wollte. Die Beachtung von Frequenz und Rhythmus half uns, uns auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren, in dem Veränderungen stattfinden. Variationen im Rhythmus haben uns auch geholfen, auf Oberflächenerfahrungen zu achten, die Verständnis brauchen. Es führte uns auf unseren Spuren.

Daniel Heldermann
23. Mai 2019


Die Verkörperung des abstrakten Denkens
Wenn sich psychoanalytische und neurowissenschaftliche Perspektiven auf Subjektivität treffen

Diesen neuen Abschnitt im IPA-Web mit einem Haftungsausschluss zu beginnen, scheint mir wirklich abstoßend. Also werde ich stattdessen mit einem persönlichen Eindruck beginnen.

Während der theoretischen Jahre meiner psychoanalytischen Ausbildung war das einzige, was ich am anstrengendsten fand, dasselbe, das mich schließlich durchgebracht hat. Was mich belastete, war die wiederkehrende Erfahrung, dass bestimmte Teile der psychoanalytischen Literatur, die ich intellektuell zu erfassen versuchte, mir immer wieder in den Sinn kamen. Egal, ob ich persönliche Notizen gemacht und mich daran erinnert hatte, dass dies ein wichtiges Stück Theorie war, in der nächsten Woche konnte ich vergessen werden, was mich als wichtig empfand.

Gute psychoanalytische Literatur steht im Mittelpunkt der Sache. Die Ausbildung zum Psychoanalytiker ist also keine intellektuelle Übung. es betrifft uns auf vielen Ebenen, die auf einmal schwer zu verstehen sind. Die Art und Weise, wie ich die psychoanalytische Theorie einbeziehen und verdauen konnte, bestand darin, die Kurse einwirken zu lassen und zu akkumulieren, was für mich körperlich sinnvoll war. Verknüpfung theoretischer Erkenntnisse mit körperlichen Erfahrungen aus therapeutischen Begegnungen, persönlicher Analyse und Überwachung; Es wurde wesentlich für meine Bemühungen, ein persönliches Verständnis der Psychoanalyse zu erlangen.

Und im Laufe der Jahre wuchs etwas in mir, etwas anderes als ein intellektuelles Verständnis der psychoanalytischen Theorie. Was die Psychoanalyse für mich getan hat, ist, dass sie mein Vertrauen in unbewusste Prozesse und Intuition gestärkt hat. Es hat den Wert gewagter Kreativität hervorgehoben. Ich habe gelernt, auf Erfahrungs- und Vorstellungsprozesse zu vertrauen, um zu verstehen, was in einem Patienten vor sich geht, und um Worte zu finden, die von Herzen Sinn machen. Und als ich mich emotional für meine eigene Intuition und Kreativität öffnete, änderten sich meine Ansichten darüber, was Psychotherapie und Psychoanalyse bringen könnten. Ich habe auch erkannt, wie schwierig es ist, Ihr verletzliches Vertrauen in einen so fragilen Prozess zu setzen.

Wenn ein altes pathologisches Muster in einem neuen Licht gesehen wird, wagen wir es dann, unseren sich ändernden Körpergefühlen zu vertrauen, um uns auf unserer Suche nach Wahrhaftigkeit zu begleiten? Oder ziehen wir uns von emotionalen Turbulenzen zurück und schließen die Augen für das, was sich entfalten könnte? Wagen wir es, dem, was wir noch nicht artikuliert haben, den Vorteil des Zweifels über das zu geben, was wir uns und anderen sagen? Meiner Meinung nach ist dies eine Frage, die früher oder später in jeder Psychotherapie auftaucht.

Aber was hat das mit den Neurowissenschaften zu tun? Was hat uns die Neurowissenschaft zu bieten, was wir aus der Psychoanalyse noch nicht wissen? Warum sich die Mühe machen, darauf zu achten?

Obwohl ich diese Fragen nicht ablehne, weigere ich mich, eine Augenklappe zu tragen, wenn die Neurowissenschaften neue Entdeckungen über die Funktionsweise des mentalen Apparats machen. Ich möchte eine nicht wissende Haltung einnehmen und nachdenken, bevor ich ein Thema vorzeitig schließe. Weil wir alle explizite und implizite Modelle des Geistes in unserem Geist haben. Freuds Körper-Ego zum Beispiel könnte man sich durchaus als den berüchtigten Homunkulus vorstellen, der kopfüber im motorischen und somatosensorischen Kortex liegt. Es war der Berliner Kongress 2015 der International Neuropsychoanalysis Society, auf dem ich etwas über die Vielzahl neuronaler Körperrepräsentationen (anstelle eines einzelnen Homunkulus) erfuhr, von denen jede einen entscheidenden Aspekt für die Art und Weise hinzufügte, wie wir das Innere und Äußere unseres Körpers und des Körpers erleben Haut-tiefe Schnittstelle dazwischen. Die Art und Weise, wie ich über die Grundlagen des Ego denke, ist danach vielseitiger geworden.

Eine rein intellektuelle Basis psychoanalytischen Wissens ist eine Illusion. Daher habe ich keine Angst vor einer Psychoanalyse, die Gefahr läuft, von den Neurowissenschaften eingekapselt zu werden. Imagination geht über Neuroimaging hinaus. Und was die Neurowissenschaften über den Prozess der Vorstellung von etwas sagen können, mindert nicht den Wert psychoanalytischer Perspektiven auf Subjektivität.

Die Gummihandillusion ist ein experimenteller Aufbau, der von Neurowissenschaftlern häufig verwendet wird, um die Art und Weise zu untersuchen, in der das Bewusstsein für „das bin ich und das bin nicht ich“ entsteht. Um diese Illusion zu erzeugen, werden gleichzeitig die echte Hand des Teilnehmers und eine Gummihand gestreichelt, während für den Teilnehmer nur die Gummihand sichtbar ist. Nach einer gewissen Zeit, in der die Gummihand gestreichelt wird und die echte Hand gestreichelt wird, bekommen die Teilnehmer das illusorische Gefühl, dass die Gummihand ihre echte Hand ist. Mit anderen Worten, das, was wir synchron über mehrere Sinneskanäle wahrnehmen und was mit dem Körper verbunden ist, wird als Zugehörigkeit zum Körper, als „ich“ wahrgenommen. Das Experiment optimiert diesen Prozess, um eine Illusion zu erzeugen, aber es scheint uns etwas Grundlegendes über den fragilen Prozess der Entwicklung eines Selbstgefühls zu sagen.

Persönlich brauchte ich das gleichzeitige Auftreten von theoretischem Verständnis und körperlich empfundenen Erfahrungen, um die Psychoanalyse fest im Griff zu haben. Ich weiß, woher ich komme, und ich werde die Neurowissenschaften nicht mit meiner echten professionellen Hand verwechseln. Aber ich möchte auf jeden Fall mehr von Leuten lernen, die solche Experimente durchführen. Über mögliche Auswirkungen neuer Erkenntnisse nachzudenken und davon zu träumen, ist herausfordernd und macht Spaß.

Also plädiere ich für Synergie und Spiel. Spielen Sie wie in einer offenen Begegnung zwischen psychoanalytischen und neurowissenschaftlichen Perspektiven auf Subjektivität, indem Sie intellektuelle Schärfe und fantasievolle Lebendigkeit verwenden. Und Spielen ist natürlich Arbeit (wie ein Kind einmal zu Donald Winnicott sagte). Spiel ist aber auch eine primäre emotionale Notwendigkeit. Diese Ansicht wird auch in der Arbeit des verstorbenen Jaak Panksepp vertreten, der die neuronalen PLAY-Schaltkreise bei allen Arten von Tieren studierte. Ich hoffe, dass die interdisziplinäre Debatte (über Subjektivität und andere Themen) ein solches Spielfeld und ein Übergangsraum sein kann. Und dass dieses neue Thema „Konzentration auf…“ einen Beitrag leisten kann.

Daniel Heldermann